Вирішіть та коагула: найважливіша формула, яка узагальнює алхімію та ведичну жертву

У вирішенні та коагула є найважливішим принципом алхімії, ритмом, який підсумовує універсальний процес, який також був рекапітульований у ведичній жертві

Алхімію також називають герметичним мистецтвом і є герметичною у подвійному значенні цього терміна, як за простеженням її родового твору до Гермеса Трисмегісто, міфічного адепта, пов’язаного з богом Гермесом, так і щодо його "герметичної" природи, тобто загадкової, непроникної, виключаючи Алхімічні формули славляться невловимим та езотеричним, а іноді й поважним поетичним уявою. Однак, алхімія також має бути філософським твором, який базується на певних метафізичних постулатах. Це те, що ми могли б назвати натурфілософією, яка прагне конкретизувати духовний принцип.

Таким чином, філософія алхімії може бути узагальнена, ризикуючи трохи спростити це складне мистецтво, в латинській девізі вирішувати і коагулювати, розчиняти і згортати. Як каже Юнг у своєму знаменитому дослідженні « Mysterium Conjunctionis» : «Цей процес можна підсумувати гострою формулою Solution et coagula - розчиняти та згортати« основу opus alchymicum і може символічно розумітися як процес психічної інтеграції ». Незалежно від суперечливого читання алхімічної традиції, яку Юнг виконує як лише психологічний процес, безперечно, що алхімічна операція підкоряється цим двом принципам, ніби це була оригінальна напруга між протилежностями - Сонцем і Місяцем, вогнем і вогнем вода, чоловік і жінка тощо - синтез яких - велика робота, філософський камінь, божественне немовля.

З одного із засновницьких текстів західної алхімії, Смарагдової таблиці Гермеса, ми можемо спостерігати, як діють ці два принципи:

Розділіть Землю Вогню, тонку густу, солодку і з великою обережністю. Він піднімається із Землі на Небо і знову спускається на Землю, щоб отримати силу вищих і нижчих речей.

У нас є принцип відокремлення "найтоншого від товстого", дух матерії, те, що вже запропонував сам Платон своєю ідеєю, ймовірно, орфічного походження, про відділення душі від тіла як найважливішого твору філософії - це підготовка до смерті - і взагалі для розрізнення духовного, реального і незмінного - а саме вічних ідей - матеріалу чи предмету покоління, що є як тінь чи ілюзія.

Аспект згортання наведений у герметичній фразі: "Він піднімається із Землі на Небо і знову опускається на Землю, щоб отримати силу вищих і нижчих речей". Коагуляція - це процес фіксації летючого, дух, очищеного, здатного підтримувати свою напругу. Очищене тіло отримує "силу вищих і нижчих речей", воно робить синтез неба і землі в чистому транспортному засобі, в якому неспокійний меркурійський дух знаходить стабільність, необхідну для згортання. Алхімія - це не наука про трансцендентність сама по собі, а одухотворення матерії, мистецтво спокутування землі, іманентність божественності. Той витончений, який звільнився і підніметься до неба, повинен повернутися, щоб стати конкретною реальністю на землі, своєрідною «небесною рослиною» (як Платон називав людину, тому що його голова - корінь, яким він поглинає їжу з неба: ідеї). Потім цей самий процес порівняли б із християнськими алхіміками із втіленням Христа та кульмінацією роботи з прославленим тілом воскресіння.

Великий дослідник релігій Мірча Еліаде порівнює рішення et coagula з процесом творення і розчинення в індуїстській космології, манвантарі або викиді світу за допомогою божественності та розчинення або пралаї. Ритмічний процес еманації та реабсорбції, який інформує про всі явища. Самі алхіміки у своїй лабораторії - великому театральному хемікумі - спостерігали процеси космічного та сакрального характеру, що відбуваються таким чином, що вони розчиняли межі між оператором і операцією. Лабораторія була місцем, де так само вважали молитву, і, завдяки благодаті божественності та майстерності адептів, були відтворені архетипні процеси космічного творення, і, маючи резонанс, ці ними жив алхімік, «мікрокосм», якому також довелося особисто жити процесами народження, росту, смерті та інших, якими живе макрокосм і природа загалом. " Опус - це повторення Творіння. Це змушує виникати світло темряви ( nigred o), лапис -" один "і виробляється у формі пуер, немовля", - пише Юнг. Алхімічна поема під назвою Sopra the comizione della pietra dei Philosophi, звертаючись до Гермеса Трисмегісто: "Ваша велика робота чітко свідчить про те, що Бог робив все так, як відбувається еліксир". Алхімік знайшов свої вказівки щодо дотримання природи, тієї іншої священної книги за Парацельсом. Не тільки космогонія повторюється в тиглі та в реторті, також Страсті Христові. «Пристрасть трапляється з адептом, але не класичним способом - інакше він би свідомо виконував духовні вправи - але таким чином, який виражає алхімічний міф», - каже Юнг

Великий французький езотерик Рене Ґенон зазначив те саме: "По правді кажучи, формула Solution et coagula вважається ключовою, яка певним чином містить всю таємницю" Великої праці ", оскільки вона відтворює процес загального прояву". Ґенон спостерігав це саме коливання у ведичній жертві ( яджі ), на якій вона ґрунтується, як архетип, хоча все більш віддалений і незбагненний, усій індуїстській релігії. Каласо пише в руїні Каша :

У формулюванні Генона жертва відображає (і, отже, повертає) розчинник і коагулу походження: те, що було розділене на створення, тепер об'єднане назад. "Основна мета жертви -" об'єднати те, що було відокремлено ", тому - що стосується людини - возз'єднати" Я "з Я". Звідси ієрограма, переплетена актами жертвопринесення: ритуальне підгрунтя переплетення Ероса і Танатоса.

Риг Веда розповідає про те, як споконвічна божественність принесла себе в жертву, щоб створити світ. Небо, атмосфера, земля; різні боги; різні класи чоловіків та інші відповідають частині його тіла. При жертві божественність розпадається і вмирає. Це робота жертвоприношення і священиків-поетів, які спостерігали відповідність - наприклад, «голова коня - світанок, око - сонце, вітер - його подих, уст - вселенський вогонь ... "( Брхадараняка Упанішад ) -, відновлювати або відновлювати тіло непорушеного бога саме через ортопрактику жертвоприношення. Слід зазначити, що одним із найбільш використовуваних образів у західній алхімії є саме відновлення тіла Осіріса, бога, якого розчленував його брат Сет. У випадку ведичної жертви ми маємо це розчинення або відокремлення від божественного тіла, яке повинно зустрічатися або згортатися. При коагуляції, коли всі шматочки жертви вступають у гармонійний резонанс, сама божественність коагулюється, божество робиться на землі, батько піднімається, а жертвуючий бере участь у божественності, кидаючи у вогонь, як би це, його Я малий для того, щоб смерть занурилася в універсальне Я, Атман. Жертва містить полярність смерті та життя, еросів і танато, тому це оригінальний вчинок, шаблон усіх інших. "Жертвоприношення - це вчинок, в якому підсумовується весь процес", - каже Калассо. Це робив алхімік, даючи вільний шлях до телеології, природній схильності до апокатастазу. Менлі П. Холл перефразовує алхіміка Георга фон Веллінга:

Невелика частинка філософського каменю, якщо його вилити на поверхню води, згідно з додатком до універсальної солі герр фон Веллінг, негайно розпочне процес рекапітуляції в мініатюрі історії Всесвіту, оскільки миттєво настойка нагадує духи Елохіма перемішуються над водою. Сформований мініатюрний Всесвіт, який, на думку філософів, справді виникає з води і пливе в повітрі, в якому він проходить через усі рівні космічного розвитку і остаточно розпадається.

*

Пізніше ведична жертва буде інтерналізована - процес, який ми вже бачимо в Упанішаді - і знову з'явиться в йозі та індуїстській алхімії, в Расаяні . Сиддхи уявлять собі процес дихання і навіть сприйняття себе як жертву. Великий тантричний майстер Абхінавагупта запропонує кожному сприймаючому змісту великому жертовному вогню, як ніби об'єднання об'єкта почуттів і почуттів - агніготра. У цьому випадку, під тантричним поглядом на те, що все священне, чисте сприйняття буде вважатися лібацією, якою користується Шива. «Жертовник», тантричний йог, візуалізується як божество, яке поглинає і реабсорбує світло пізнання. "Жертовний вчинок: будь-який вчинок, коли актор замислює себе під час дії", - пише Калассо в "Руїні Каша" . У Веді є два птахи, які живуть на одному дереві, один дивиться, а другий їсть. Це прототипічна пара. Бог і душа Але є ідентичність між цими двома птахами, і між жертвою та жертвою. Жертва замінює жертву, котрий помирає у жертві, який повинен померти, оскільки творіння є "божественним самогубством". І тому його слід розглядати як двох, як того, хто діє, і того, хто розглядає дію. "Кожна жертва - це визнання Іншого", - додає Калассо. Це визнання «Іншого», когось прихованого, що прихована жертва, божественного до того, що пропонується, але й іншого, бо одне діє, а інше споглядає. Тільки з цієї відстані, яка все ще є інтенсивністю, ви також можете запропонувати усвідомлення, яке вимагає жертви, суміші відстороненості та спалення. Крішна каже Арджуні, "дійте, але з відстороненням", відмовляючись від плоду вчинку, ніби все було жертвою (і це є). Ця відмова і усвідомлення жертви - це те, що відкриває двері - і створює відстань - щоб божественність, великий Інший, стала присутньою і її можна було визнати.

У випадку індуїстської алхімії раса або рідина, яка була кинута у вогонь при жертві, переосмислюється як ртуть у її зовнішньому аспекті та як сперма у внутрішньому аспекті. Вже в Брахмані та Упанішаді погіршення жертви було візуалізовано як сексуальний акт, при якому вогонь - вульва, яку отримує сперма (прояснене масло). Девід Гордон Вайт коментує у своїй книзі "Алхімічне тіло" :

У тантрі статевий акт, викид чоловічої сперми (жертвоприношення) у вогненну щелепу жіночого статевого органу ідентифікується як жертва, переваги цього дотримуються жертви. Під час вчинку чоловік, який практикує, декламує: "Ом, ти, Богиня, чудова принадою дханна та не-дханна, у вогні себе, використовуючи розум як жертовну ложку, вгору по дорозі" від сушумна, я, хто діє з зібраними органами почуттів, постійно роблю цю прив'язку.

У нас тут чітко злиття тантричної йоги - в статевому акті - з ведичною жертвою (декламація молитви та візуалізації) в алхімічному процесі обожнення. Йога - це внутрішня жертва ( яджана ), а алхімія - це, як сказав професор Жил Кіспер, "йога гностиків". Ми бачимо, що тут викликається пробудження богині, ймовірно, сама Шакти-Кундаліні, яка піднімається вгору по стовпчику з вітрами, що проникають через центральний канал або сушумна, у напрямку до коронної чакри, "лотос тисячі пелюсток", саме місце божественної свідомості, яке після пробудження розливає нектар безсмертя, Амріта, еквівалент соми, що використовувався у ведичній жертві. У нас також є та ж ідея Калассо, що кожен вчинок, який усвідомлює Іншого, - це жертва. Для тантри "постійна принада" ("постійно молиться" св. Павла) буде ототожнюватися з божеством і припускати, що саме божество користується і діє через одне. Птах, яка їсть, страждає, поки не помітить, що на тій же гілці є ще одна птиця, яка лише дивиться. Тоді він ототожнює себе з тим золотим птахом, який не занурений у генеративний світ, і тому він лише здалеку насолоджується, споглядаючи, вільний від усіх змін.

*

Термін rješava et coagula, очевидно, був введений Парацельсом, «швейцарським Гермесом». Парацельс застосував основоположну ідею розв’язання et coagula, щоб створити практику "спагірії", яка являє собою з'єднання спао (відокремлення чи розсіювання) та агегіро (збирання, збирання). Спагірія - ботанічна алхімія, яка зосереджена на приготуванні еліксирів. Парацельс розуміє цей спагіричний процес також як відокремлення істинного від хибного. Щось подібне до відокремлення зерна пшениці від соломи, як говорить Євангеліє. Сам Калассо коментує в Ардорі, що існує якась природна спагірія у всіх процесах організму: "Ця жертва - це чергування, поєднання, накладення двох жестів - розсіювання та збирання - також пояснює, чому вона неминуче мислиться як дихання, систола та діастола, алхімічний розчинник та коагула ".

Альваро Реміро, який продовжує жити практикою спагірії донині, описує своє мистецтво так:

Коли в Іспанії ми працюємо з овочем, він згортається або він згортається, намагаючись виразити свій дух через речовину в овочевій формі. Спагетіст, розробляючи засіб, нагнітає в овочі ритм коагули і вирішує довести його до досконалості, відокремлюючи, очищаючи і приєднуючись знову. Щоб розробити засіб, ви повинні розчинити справу, намагаючись не втратити свій дух, ви повинні відокремити різні частини, які складають його: сірку, її ртуть та її сіль. У цьому сенсі рослина - Осіріс, і спагетіст, як і Сет, повинен відокремити своїх членів, щоб після його очищення тепер, як Ісіда, запропонувати три ті самі елементи: сірку, ртуть і сіль, усуваючи домішки, грубість, щоб овоч перетворився на засіб, де він може виразити своє духовне вираження. Спагетіст повинен знати, як закріпити дух і розбудити його, щоб засіб було живим засобом.

Робота алхіміка на кшталт роботи йога чи святого полягає в першу чергу для усунення перешкод, а не для побудови чогось нового; впорядкувати, вводити ритм, жити етично та художньо, щоб божественність змогла віртуозно вібрувати життєвим процесом особистості; очищають та очищають тіло, вівтар храму, щоб божество сиділо вдома і робило там своє житло. За словами Реміро: "Свинець не перетворюється на золото, тому що дух, який його оживляє, завжди був, є і буде золотом. Металевий зародок - це, у всіх випадках, насіння, яке прагне до золота. Алхімік повинен лише розчинитися і щоб очистити те, що заважає металевому духу проявити свою досконалість ".

Поет Гельдерлін, в якому ми знаходимо найближче до ведичного риші, уявляв поета як свого роду священика, зв’язок між землею і небом. Цікаво, що каві, поет, у традиції середньовічних сиддха також є ім'я, яке дається алхіміку . І vipra, як називають також поетів у Веді, буквально "той, хто вібрує", буде терміном, який використовується серед тантричних йогів для позначення божественної енергії, що проходить через тіло. Гельдерлін пише:

Бо я ніколи не міг утримувати в них слабку посудину,

лише іноді людина переживає божественну повноту.

Боги - це наче в’янучі промені, яким потрібен споріднений автомобіль, який підтримує їх струм. Поет, каже Гельдерлін, - це той, хто чує блискавичний голос неба. Щоб налагодити діалог з богами, розум повинен бути очищений, принесений у жертву і подякувати.

Ну, де сигари є більш відчутними

це дух ...

Поет, як ведичний або грецький священик, знає, що у нього повинен бути перший бог: "Ви говорите божеству, але всі забули, що первоплоди не завжди є смертними, а належать богам". Ось чому небесні покинули нас. Однак "наша подяка знає Бога". Лабораторія - це місце для роботи, а також для подяки, похвали. Природа природно хвалить Бога, але людина повинна робити це через мистецтво, imitatio dei .

Адже божественність лише визнає божественність, не бачить нічого, крім божественного.

У богів і Божества може тільки

Повірте, хто сам божественний.

Гете висловив це по-іншому:

Якби око не було схожим на Сонце,

як би ми бачили сонце?

Якби однакова сила Божа не була знайдена в нас,

Як божественне захоплення в нас могло?

А перед Плотіно:

Жодне око ніколи не бачило Сонце, не стаючи сонячним, ані душа не може бачити красу, не стаючи красивою. Ви повинні спочатку виглядати як божественне і зробити все прекрасним, якщо хочете бачити Бога і красу.

З усього цього ми можемо екстраполювати, як зазначали багато алхіміків, що алхімія вимагає моральної трансформації нарівні між оператором та його оперативним питанням. Як каже алхімік Герхард Дорн: " tam moralis quam chymica ". Таким чином камінь - це не лише премія, це ще й закручене дзеркало, в якому відбивається його дух. Ось чому існує чимало історій алхіміків, які втратили розум або впали в абсолютну руїну, переслідуючи золото твору з егоїстичними прагненнями, роблячи те, що є видатним софійським каменем, «золотом дурнів». Це, іншими словами, алхіміки, які не приносили жертв. Без жертви немає алхімії. Немає можливості радикальної трансформації, яка дає лише усвідомлену інтеграцію смерті, смерті як постійної присутності - не тільки того, що ми вмираємо, особливо, що ми вбиваємо, і ми повинні підставляти і присвячувати те, що вбиваємо (що ми споживаємо), якщо ми хочемо підтримувати діалог з Іншим, з божественним, і щоб світ підтримував певну послідовність, певний сенс і зв’язок із усіма. Можливо, у збереженні усвідомлення того, що кожен вчинок - це завжди отримання дачі, - і що ми приходимо з боргом, тому що отримуємо істоту і божественність померла за народження світу - полягає алхімічна можливість смерті, нескінченного розширення світло, яке описують ведичні поети, приймаючи сому. Світський світ, який за визначенням - це місце, де не проводяться жертви, де не відбувається священне, - це світ, де немає алхімії, де алхімія стає словом, яке використовується для всього - для маркетингу, для політики, для будь-якої терапії - але тому це вже нічого не означає.

Автор автора: @alepholo