Про обмін їжею з богами, феями та прибульцями

Сучасна міфологія підтримує архетипний епізод: обмін їжею між богами, феями, прибульцями та іншими сутностями та людиною; їжа може призвести до делірію чи погибелі, до пам’яті божественного або до забуття та осуду

Як зауважив Карл Юнг і пізніше дослідник Жак Валле, НЛО та прибульці мають численні подібності з ангелами, феями, ельфами та іншими аспектами сузір'я магічних або надприродних істот, з якими спілкувалася популярна культура. Юнг вважав, що це нове представлення численного, під гіпертехнологічним маскуванням, є частиною особливих характеристик нашої ери, сфери колективного несвідомого. Справа не в тому, що Юнг вважав, що ці істоти самі по собі не є реальними , а в тому, що він вважає, що психіка існує за межами людського мозку, взаємопроникаючи час і простір нерозривно. Феї, гобліни, самі боги здаються ментальними явищами, але розум - а точніше психіка - є скрізь. Слова Джеймса Гілмана, великого продовжувача роботи Юнга: "Я більше не знаю, чи знаю я розум, чи розум всередині мене".

Точкою, яка поєднує ці фольклори протягом історії, є повторення розповіді про зустрічі чи відвідування, в яких відбувається обмін їжею, що може призвести до того ж досвіду світла або може стати об’єктом хитрості (багато з цих істот за своєю природою є "хитрощі"). Їжа, яка є заклинаннями або подарунками, сприяють станам свідомості або снодійним, що занурюються у довгий і небезпечний сон без пам’яті. Повторення та навіть архетип обміну їжею між прибульцями та людьми - з предшественником залізного світу - є предметом незалежного дослідника Джошуа Катчіна, який вражений увагою, яка не вивчалася раніше.

Він існує в європейському фольклорі - і його також можна знайти серед американських традицій - що називається "харчовим табу". Особливо це відбувається з феями: коли ви випили свій напій, ви потрапили в пастку в їхньому царстві. Цікаво, що є також численні "казки", в яких заклинання чи прокляття стає, коли головний герой чи якийсь важливий персонаж їсть запропоновану йому їжу, часто як пастка, магічна істота чи інший вимір (як правило, те, що ми називаємо "відьма"). Гензель і Гретель, Білосніжка, Рапунцель - лише кілька прикладів. Ці історії насправді лише відображення глибших міфів. Викрадений Гадесом, коли вона збирала квіти ("розпущена діва"), Персефона врятувала з підземного світу Гермес. Умовою, з якою сталося його звільнення, було те, що він не їв нічого на зворотному шляху до верхнього світу, але Гадес обдурив її скуштувати шість-чотири насіння граната (кількість різниться в оповіданнях), кожне з яких вони змусили її повернутися у підземний світ на 1 місяць, тим самим пояснивши пори року: коли Персефона була на землі, світ процвітав, коли вона спускалася в підземний світ. Цей міф має достатньо резонансу з міфом, про який ми всі знаємо: плодом у раю, який спричинив вигнання Адама та Єви, очевидно обманутого сатаною, у вигляді змії (символу знання). У цих історіях існує принцип опозиції, між падінням благодаті (та її осудом) та станом свідомості та таємних знань, що надаються забороненим плодом. Напередодні, куштуючи плід, знає смерть; щось подібне відбувається з Персефоною, який таким чином підтримує свої знання про смерть і бачити те, що ніхто більше не бачить, невидиме. Смерть вважається в містиці істотною частиною, навіть союзної, посвяченої.

Таким чином, ми маємо цю подвійність, яка, можливо, випливає з точки зору того, хто розповідає історію, і не обов'язково означає загальну моральну санкцію споживати їжу істоти з іншої стадії свідомості чи реальності. Людська їжа - це те, що робить організм людини; Казкова їжа - це те, що робить їх феями та богами схожими (сома та амброзія). Коли людина їсть щось із фей чи богів, відбувається переступ, своєрідна трансгенна модифікація, але також багатообіцяючий стрибок.

У цьому сенсі у Ведах маємо захоплюючу історію Рбхуса "підробників", "синів людини, яких впізнали по сонцю", перших смертних, які досягли божественності. За словами Роберто Калассо в літературі а боги, рев, вітали Савітір, "той, кому нічого не можна приховати", після млявості 12 днів у небесній особняку були розбуджені Небесною собакою і зустріли Твастра, "божественного архітектора, ревнивий опікун соми ". Реус зумів дістати сому, роблячи те, що боги зазвичай використовують із людьми, зачарованість, ілюзіонізм:" вони відтворили чотири рази чашу Асури (Твастр) ... використовуючи своє мистецтво, яке Це був майя, "вимірювальна магія". "Чоловіки роблять як богів або, принаймні, як деміург, коли їм вдається скопіювати творіння, створити дублікати. За цим же бажанням, за стародавнім міфом, Люцифер був засланий з небес. Табу Можливо, це спосіб заборонити священному, відштовхуючи недоброзичливців від того, щоб спробувати численні страви, знаючи, що не готуватися, безумовно, призведе до розорення. У той же час, що ці історії зашифровані символами, а їжа, здається, означає трансформацію того, хто їх поглинає. Вони завжди - це можливість божественної пам’яті чи забуття Летео, червоної таблетки або синьої таблетки Матриці .

За словами Катчіна, це харчове табу існує і серед місцевих культур Америки. Кажуть, що спробувати щось, що пропонується Саскуач, є доленосним; Цей криптогомінід знищує волю людини хибним печивом. І справа в тому, що в розмірному перехресті між площинами свідомості людина може побачити їжу, ніби це смачне свято, а потім виявити, що це кора дерева або шматочок екскрементів. В легенді про Квесталькоатль, король Тули, ми бачимо, що спроба магістра чарівників Тескатліпока - як дьявольська спокуса (але «чорт» у цьому випадку визнається його подвійним або тіньовим) - спричиняє падіння моралі цілої епохи, що веде його до інцесту (подвійного порушення табу) та до заслання.

Позаземна кухня

Як ми бачили раніше, те, що колись були ангелами, тепер - прибульці, ельфи - це тепер маленькі сірі маленькі зірки. Ці нові міфи, які відображають психіку, обернуту техніком, природно поділяють харчове табу, більш дивними способами.

Історії про те, що Джошуа Катчін зібрав розповіді про зустрічі, на яких люди отримують таблетку або п'ють кольоровий сік, "хімічне молоко", а потім входять у стан амнезії, іноді розпливчасто згадуючи або відкриваючи після того, як їх чогось позбавили . Іноді ці продукти - це те, що дозволяє порушення або те, що змушує забути це порушення, згідно з історіями про викрадення. Інопланетяни також замінили давніх звіриних злодіїв ночі ("кокос" або "богман"), кобилу або любовний привид кошмарів ( кобили ) або того самого бога Пана, звідки походить паніка. Один з найдивніших випадків, про який розповів Роберт Антон Вілсон у своїй трилогії « Космічний тригер », розповідає історію справжніх «космічних пирогів»:

18 квітня 1961 року селекціонер курей Джо Сімонтон снідав, коли почув своєрідний звук, "схожий на гальмування шин на мокрому тротуарі", який змусив його виглядати за межами свого будинку, лише спостерігаючи срібний предмет, схожий на блюдце, яке, здавалося, підвішене на внутрішній дворик. Троє маленьких чоловіків у синій водолазній формі з аварійними шоломами вийшли з цього транспортного засобу. Один з відвідувачів простягає срібний глечик, схожий на матеріал корабля, жестом, щоб Джо наповнив його, не сказавши ні слова. Джо проходить через воду і наповнює банку. Тим часом слухайте звук того, що щось готується всередині корабля. Інопланетяни пропонують вам 4 млинця в обмін на воду. Джо випробовує їх, а потім переказує, що вони мають смак як спалений картон. Інопланетяни повертаються на свій корабель, вилітають і назавжди зникають.

У той же час цієї химерної зустрічі, що знаходиться поруч, Савіно Борго їде по шосе 70 у Вісконсині та повідомляє, спостерігаючи за НЛО у формі літаючого блюдця.

Інші цікавості Форте - це декілька випадків у Бразилії, в яких іноземці мають мазь, яка змушує людей займатися сексом; захоплення чоловіків у чорному желе або епізодом, що стався 12 квітня 1980 року на Кубі, де папаї та гігантські яблука нібито виросли після прицілу.

Усі ці історії, як архетипні вирази, заслуговують на ґрунтовний аналіз, виходячи з певного гротескного відгуку та комічних моментів. Аналіз, який, ймовірно, повинен включати сексуальні обміни між людьми та численними істотами, ще одна величезна територія, на якій також беруть участь іноземці, такі як боги. А також урочисті пропозиції їжі, за допомогою яких чоловіки, здається, беруть певну силу від надприродного або, принаймні, задовольняють свій пожираючий голод іпостасями лібацій (феї, як кажуть, люблять мед). Їжа та секс як агенти спілкування на бенкеті між людиною та її радикальною іншою стороною або на його взаємозв'язку з таємничістю: як інстинкти, які уособлюють та представляють психіку у зовнішньому світі, у космічному вимірі. І саме такий інстинкт, як запропонував Алістер Кроулі, є божественним. Але ця інстинктивна божественність, ця анімальність анімації мунді, є значною мірою те, що ми придушили, тому ми вважаємо ці сексуальні історії чи трактування між людиною та інопланетянами або між людиною та іншими умовами людини як щось смішне чи мультфільм. або просто патологічний. Патологія, однак, також є засобом спілкування з божественним (Юнг сказав, що боги перенесли хвороби). І Джеймс Хіллман показав, як те, що походить від бога Пана: кошмар, мастурбація та зґвалтування були патологізовані та загорнуті в табу (Пан - це натхнення християнського диявола), і все ж це також спосіб зустріти власну тілесність і його найенергійніший та найменший канал: жорстока творчість сексу, що тягне, танець, який ми навчились від тварин і про який ми забули. Можливо, боги взагалі не покинули нас, і вони не постають лише духовними піднесеностями на світних вершинах свідомості - вони також є частиною найосновніших наших похотей і ми знаходимо їх у тому їдкому вузлі, у тій власній надмірності бажання, точка, коли душа стає більш чутливою і дикою і скидає жорсткий контроль над его.

Автор автора: @alepholo