Що робить цивілізацію справді цивілізованою і чому нашої може не бути?

Міф про те, що ми більш цивілізовані лише тому, що ми здатні будувати ракети та роботи

Сучасна сучасна цивілізація, можна сказати, є втіленням передової або складної "цивілізації", оскільки суворо все більше і більше міст ніколи не ставали більшими. Ми живемо в епоху урбанізації, і це етимологічно означає «цивілізація». Однак "цивілізація" також стала терміном, пов'язаним з "прогресом" і "культурою" і навіть з еволюцією та вдосконаленням людського суспільства. Саме в цих сенсах дуже дискусійно, що наше суспільство справді цивілізоване.

Якщо ми визнаємо цей другий тип значень - адже він найбільше використовує і той, який найбільше має значення для нас, адже зрештою, важливим є не те, якщо ти живеш у місті з великою кількістю технологій чи в лісі Важливим є те, що ти живеш добре, що ти щасливий і розвиваєш свої можливості - ми можемо поставити під сумнів міф про цивілізацію разом з міфом про прогрес. Це зробила Ананда Коомарасвамі, один з найкультурніших людей 20 століття. Коомарасвамі народився в 1877 році, на території Шрі-Ланки зараз його батько був тамільським філософом і законодавцем, а мати - англійкою. Він здобув ступінь доктора геології, але працював насамперед істориком мистецтва, впроваджуючи на Захід індійське мистецтво, формуючи величезну колекцію та головуючи в індійській колекції мистецтв Бостонського музею образотворчих мистецтв. Коомарасвамі написав численні статті та нариси про індійське мистецтво, а також про східну та західну метафізику, оскільки він домінував близько 12 мов, включаючи класичну грецьку, латинську, санскритську та палійську.

У невеликому нарисі під назвою "Сімдесятиріччя від дня народження" старий Коомарасвамі розмірковував про суть цивілізації чи те, що розвинене суспільство повинно забезпечити для своїх громадян:

Спостерігаючи твори мистецтва, які вважаються гідними збереження в музеях, і які колись були загальними предметами на ринку, я міг зазначити лише, що суспільство можна вважати цивілізованим лише тоді, коли кожна людина може отримати свій життєвий шлях, роблячи точно робота, яку я хотів би зробити більше, ніж будь-що інше у світі - умова, яка була досягнута лише в інтегрованих соціальних замовленнях, заснованих на покликанні, свадхарма -.

Коомарасвамі разом з Рене Ґеноном та іншими «багаторічниками» був великим критиком сучасності та її втрати традицій, що живили душу культури. Він бачив, що утилітарне суспільство, засноване виключно на пошуку генеруючих економічних вигод, схильне до занепаду духу. В Індії концепція особистої свадхарми, а на Заході ідея покликання чи певного генія припускають, що кожна людина має мету, як би це насіння, яке дозріває лише за певних умов, і це має робити з творчим виступом, з діяльністю, через яку він оновлює свою суть. З одного боку, це має релігійне чи духовне читання: кожна людина має своєрідну місію у божественній роботі і повинна «виконувати», щоб бути щасливою та знайти свободу; З іншого боку, із світського читання в тенорі Шопенгауера та Ніцше кожну людину можна розглядати як вид живого витвору мистецтва, і справжній сенс знайде лише тоді, коли він естетично переживає життя. Автоматизовані робочі місця або ті, в яких людина викуповує своє покликання за більше грошей, зіпсує дух і відпустить розум. Певним чином, індустріалізація і нині дигіталізація життя починаються з припущення, що людина не має покликання, не має сенсу чи екзистенціальної мети, більшої, ніж сприяти економіці і, можливо, отримувати дозвілля та розваги взамін. Саме в цьому сенсі ми можемо запитати себе, чи дійсно ми "цивілізовані" чи чи дійсно ми прогресували.

Читайте також: Судження, покликання та дхарма (або важливість жити відповідно до вищого принципу)