Поезія і боги (II): поети, які бачили гімни на небі і чули звук світу

Друга частина серії, що досліджує взаємозв'язок поезії та божественності

У цьому дослідженні, що триває, ми запитуємо себе про сутність поезії, визнаючи, що вона тісно пов'язана з божественним, будучи поезією з самого початку видатним, аналогічним способом зв’язку з божественною і, в прямому сенсі, релігійною діяльністю ( re-ligare ). Поет, каже Гельдерлін, - "колишній священик природи", який першим визнав у світінні природи рух божественного, мерехтіння, яке є "високим одкровенням". Він є доглядачем цього одкровення, яке подається через форму - форму (красу), тобто в арістотелівському розумінні опромінення душі у фізиці . Релігія - дочка "божественної краси [...] Релігія - це любов до краси". Саме ерос пробуджує світність світу, прагнення до божественної близькості, об'єднатись із сукупністю існування, визнати з Емерсоном, що "ми - ніщо, але світлом є все". І це світло просвічує нас.

У першій частині ми висуваємо тезу про те, що поезія - це мистецтво свідчити про безперервне створення космосу і повторення та оновлення цього творіння, бути відлунням божественного слова, яке також є світлом. Або, як каже сам Гельдерлін, щоб отримати блискавку чи небесні передачі та перетворити їх на пісні, зробити голос неба небесним голосом людей. Ми також пропонуємо разом з Шопенгауером та іншими, що поет є людиною універсальною, він настільки сильний, як він отримує доступ до платонічних ідей (зокрема універсальних), і хоча він є прототиповим прикладом покликання людського виду, похвала або святкування даної істоти. У цій другій частині ми спробуємо показати це, вивчаючи конкретний випадок поетів-засновників ведичної традиції: в якому ми знаходимо найпотаємніший приклад божественного походження поезії та основоположної ролі поета. Бо це не тільки ті, хто бачив "гімни на небі" і чули звучання творіння світу, але і хто у своєму об'явленні встановлював закони відповідно до космічного порядку і надавав послідовності буттю людини на Землі Ці рядки Гельдерліна, можливо, були написані 3 тисячі років тому ведичним поетом:

Ви теж, поети, цукріть їх, прокидаєтесь

Тим, хто все ще спить, дай нам закони і дай нам

життя! Зроби свою перемогу! Тільки ти

Як і Бог, ти маєш право підкорювати.

Саме Роберто Каласо найяскравіше помітив глибоку зв’язок, що існує між древніми ṛṣами - своєю винятковою відданістю абсолюту, невидимим силам - та певними західними письменниками, які ніби зберігали небесне полум'я живим і можливість руйнування священного в секуляризуючому світі, в якому, однак, боги не вмирають, а залишаються дрімаючими в глибині, як великі яскраві риби, що плавають у водах несвідомого під нашими "сучасними" структурами та категоріями, покриті шаром моху ... вони - «завуальована пишність». Нижче подано підхід до онтологічної функції поезії, як це виявлено у ведичних Іс, з інтерполяціями читання Кафки, Бодлера, Гельдерліна та інших поетів, які робить Калассо.

*

У « Ригведі» поетів називають ṛṣi та каві, два слова, які, схоже, походять від двох різних словесних коренів, які називають акт бачення. Поет - провидник. Той, хто бачить знання, Веду, передачу вічності. Веди порівнюються з білим світлом Сонця, що переливається в гімни, що складаються з чотирьох Вед ., Гірляндою мантр. Раймон Паніккар каже, що епіфанічне світло Веди : "Це не промінь світла, який походить від маяка чи потужного відбивача; це сама світанок". Це не тільки слова, вимовлені на світанку часу, але слова, які потрібно повторювати, щоб зробити світанок кожного дня, і щоб спалах кольору та форми відбувся у свідомості. Гімн говорить про ṛṣis :

Це були супутники богів на їхніх бенкетах; святі поети вчорашніх, власники правди. Наші батьки виявили, що приховане світло, зі своїми справжніми мантрами, породжує Аврору.

Ще один гімн говорить, що ṛṣи виявили "таємні назви" корів, справжні імена, в яких сяє прихований зв'язок, їх еквівалентність або бандху . Виявивши імена, вони приєдналися до богів і звільнили корів із драконової печери Вṛтра. І з цим вони випустили Аврору, зробили її на світанку, тоді, «по правді, корови - це промені Аврори». Вони відкрили свою конюшню тим словом, яке пропускає світло у світ.

*

Ведичні гімни були розцінені ṛṣи "як буянство кольорів, що вирує на сутінках неба", - говорить Радхакришнан. У кількох текстах зображення гімнів використовується як листя дерева, гілки якого ростуть до землі, але корінь якого втрачається в небі. Шанкара каже, що ведичний сценарій брахман був «видихнутий», як у грі, спонтанно. Бадараяна, в криптованій Брахма Сутрі, сказав, що в Бога немає потреби, тому Творчість має бути грою, лілею найвищого Бога, який, як і поет, який друкує свою радість своєю спонтанною піснею, творить світ із чисте розширення його блаженства. З самого світанку в Індії було виявлено, що природа богів чистіша і легша. Санскрит ілюмінує в цьому сенсі: дева, «бог», походить від кореневого діва, що означає «світити», «давати світло», але також «грати». Божественність - це світиться гра, або навіть чиста гра світла, що проривається через форму, anandarupam amrtam yad vibhāti, як каже Упанісад. Тагор перефразовує її так: Бог - це вічна радість, яка сяє, як форма . Світ - це лише враження, яке залишила гра богів, він не такий міцний і суттєвий, як ми думаємо, він більше схожий на сон, як на веселку, як на відлуння ...

*

Що визначає ṛṣ це - сприйняти це безособове знання, яке, як правило, вважається без автора ( apauruṣeyā ). (Через 3000 років на іншому континенті Валері скаже, що література не має людських авторів, написана повністю Духом). Це знання сприймається як абсолютна істина, вічний промінь світла, який стає видимим через священні слова. У цьому сенсі ṛṣi точно такий же, як дихтер (поет) Гельдерліна, який також отримує знання як небесний промінь і представляє його у радісних метрах німецьких віршів, щоб люди могли брати участь у божественній реальності. Хайдеггер простежує етимологію, яка пов'язує дихтунг (поезію) з грецьким Дейкнумі, що означає "показати", "зробити видимим". Поет - це той, хто робить видимим біле світло вічності - саме Я, істина - наповнює світ кольорами та піснями, постачальником яких є те саме чисте світло, споконвічний звук, який можна пізнати лише за допомогою кольору, форма і слово. Тут знову реальність, яка є єдиною, виявляється у подвійній ідентичності світла і звуку. Ми знаходимо це в єврейському містицизмі, в якому сказано, що Світло Нескінченності ( Aur En Soph ) імплодує і постає як букви алфавіту, так і в пролозі Євангелія від Іоанна, де ми читаємо, що Логос - це "життя і світло чоловіків ». У індуїзмі Веди в цілому відомі також як ś ruti, тобто "почуте". Це ті, хто слухає первинну промову Всесвіту, самого Брахмана (безособового Абсолюту) або Ешвару (Господа). Радхакришнан каже, що ś ruti - це "ритм нескінченного, почутого душею". Паніккар каже, що те, що чується - це "музика, відгомін остаточної реальності", поява космічної тиші, те, про що завжди говорять. Одне слово - Вак або Логос - воно повинно бути оновлене і оживати у кожної людини. Ну, що добре, що Слово народжується у Віфлеємі чи у Варанасі, але і народжується в мені?

*

Чи почула Кафка споконвічний звук, "музика, відгомін кінцевої реальності"? Роберто Калассо підкреслює це у книзі, яку він присвячує. Замок, каже італійський письменник, саме роман ṛта, ведичного космічного порядку, "виникає неушкодженим". "Роман розвивається" в "поділі між В'яктою і Ав'якта . Ніхто не наважувався написати роман на цій прикордонній лінії". В'якта - це явний світ, імен та форм; Авіакта - це найманіший світ, дно існування. Неманійний аспект завжди більший, ніж маніфест, і це було те, що знав Кафка: жителі села майже нічого не знають про панів Замку. У індуїстській літературі про це сказано з прекрасним зображенням: неперевершений світ - це води, а явний світ - це поверхня, на якій лебедь піднімається ( хамса ), який, як кажуть, піднімається завжди, залишає ногу зануреною в води Цей лебідь - атман, індивідуальний дух, який, однак, все ще є брахманом, абсолютом, універсальним духом. Зображення описує взаємозв'язок між контингентом і абсолютним світом. Кафка писав, що вся його література - це "напад на кордон". Спроба проникнути у невидиме, втекти у щось неможливе, але це єдине, що має значення.

Кафка, що висвітлює читання Калассо, постає загадковою та переслідуваною ведичною книжкою, яка часом здається налаштована на первісний шум, який робить нечутним, коли розривається творчими променями прояву. Але те, що колись проявилося як небесна симфонія - «музика сфер» - або вічна жертва бога, який був пом'якшений, щоб світ міг народитися, тепер чувся як невпинне гудіння, як машина, що слідує за ним бігаючи, обчислюючи хвилини ( карман ), не виходячи ніколи, і тому ніхто не помічає. "У Кафці дивацтво - фоновий шум", - каже Каласо. Стан іноземця, відчуження, осуду, аналогічний умові гностика, який сприймає матеріальну реальність як спотворення духовної реальності, як накладення, завісу, що приховує. І все-таки, цей шум, ця завіса - це та доріжка, яку потрібно дотримуватися, ризикуючи деменцією, щоб дістатися до місця, де ви шукаєте. Письменник повинен залишатися пильним, слухаючи дивну передачу.

Гул, пісня, що виходить із пристроїв і помічається, як тільки приймається приймач села, - єдина акустична форма, в якій Замок проявляється: невиразно, і особливо нелінгвістичний. Це музика, складена зі слів, які повертаються до свого походження чистої звукової матерії, яка передує і лежить в основі всього сенсу. Замок спілкується із зовнішнім неперервним та нерозбірливим звуком. "Все інше вводить в оману", - додає мер.

(Каласо, К. )

*

"Це так, ніби десь, на галявині лісу стався духовний бій", - написав він у своїх щоденниках " Кафка". Все, зрештою, висіло на тому духовному бою. Каласо знаходить місце духовного бою: аранію, ліс, в якому вчителі розкривали езотеричні знання своїм учням за часів Упаніади . Можливо, успадкувавши жертовну совість, дебати були розроблені із застереженням, що задавати занадто багато питань або зазнати поразки в дебатах може зробити один з голосів "учасників бойових дій". Одного разу ткач і богослов Гаргі хотів дізнатись про Яджнавалкя, майстра "білих формул жертви", що таке сюжет, на якому витканий видимий світ, стихії, зірки тощо. Або, як пізніше Борхес напише: "Яка річка, через яку протікає Ганг?" Отримавши неповні відповіді, Гаргі сміливо розпитував вчителя про сюжет, в який час сплетений. "Час сплетений над простором", - відповів учитель. "А простір?" Уникаючи регресу ad infinitum ( anavastha ), Яжанвалкя нарешті відповів, що простір, який називається a " a, " сплетений над аксарою ", незнищенний, нетлінний. Світ контингентів мав абсолютну підтримку, сам Брахман . "Його ніколи не бачать, але це те, що він бачить, його ніколи не чують, але це те, що він чує, це ніколи не думається, але це те, що він думає". Хто його знає, той отримує порятунок.

В одному з афоризмів Цюрау Кафка пише: "В теорії існує можливість ідеального щастя: вірити в незнищенну річ, яка є всередині нас, і не прагнути до неї". В іншому місці він говорить про це «незнищенне» як про «божественне». Калассо коментує: "Те, що виявляється, може бути невмілим, непослідовним, оманливим. Але в якийсь момент це доходить до чогось, що не поступається. Кафка назвав це" неруйнівним ". Слово, яке нагадує ведичну аксару більше, ніж будь-який термін, що використовується в традиціях, менше віддалений ". Аксара в Ригведі означає «склад», основну одиницю - і незнищенну - з якої складаються мантри. "Склад - це місце зустрічі між чистою вібрацією та формою, вимірювачем", - зауважує Калассо. І пам’ятайте, що гул Замку раніше описувався як " музика, складена зі слів, що повертаються до їхнього походження чистої звукової матерії, яка передує і лежить в основі всього сенсу ". Аксара - це також ім'я, яке використовується для складу Ом, космічної вібрації, "найчастішого звуку, який можна почути під час жертви". Ом - це заперечення, що означає «так», так, з яким природа відповідає божественності. "Це так для всього існування, яке для Ніцше повинно збігатися з одкровенням про вічне повернення, що завжди супроводжувалося ведичним обрядом, було його звуковим ореолом", - каже Калассо.

*

Різні ведичні твори говорять про творення через слово. Брихадараняка Упаніад описує космогонію як процес, ініційований об'єднанням розуму і слова у батьків. "З цією промовою ( vāc ) і з цим" я "( ātman ) він породив усе, що існує". Об’єднання розуму і слова (або мови) є також на початку західної думки у фрагментах Парменіда. З цього приводу Хайдеггер говорив, що мова "є притулком буття". Шанкара коментує Упаніад, кажучи: "від одного і того ж слова Веди походять світ, боги та інші істоти [...] ми спостерігаємо вічність зв'язку між такими словами, як корова та іншими, і позначеною ними річчю" . Гімн Рігведи говорить : "Коли виникла стародавня Аврора, тоді на сліді Корови народився Великий склад ( махад-аксарам )". Тут ми вводимо вертепне серце аналогії:

"Слід" - пада, кардинальне слово загадкової лексики, з якою згорнулася Ригведа, і що означає "стопа", "кігтя" і навіть "член, артикуляція" вірша; коротше, "крок" і "слід". Щодо Корови, то завжди згідно загадкової лексики - це Vc, Word, Vox. " Vаc " - це gyyatrî, тому що Vác співає ( gayan ) і захищає ( trâyate ) все це [всесвіт].

(Каласо, Література та боги )

Цей склад, що випливає з «сліду» Корови, у артикуляції вірша « Аксара» використовується для пробивання печер, у яких ховаються корів, у яких є промені світанку та мед соми. За допомогою мантр, з правдивими молитвами, вимовленими з певною інтенсивністю свідомості, відкриваються печери і вивільняється мед, що витікає з походження, з ананда, від внутрішнього захоплення буттям. І гяятро, метр вірша, знайдений поетами, ефективний метр, у гімні Рігведи піднімається до неба - це птах - і вдається захопити сому, напій безсмертя. Знаменита мантра, яка також носить назву цього метро - gâyatrî - починає Ом-бхур, бхуву, сваху . Батько сказав " бхур ", і земля була зроблена, сказала " Бхува ", і атмосфера була створена, сказав " сваха " і небо було зроблене. У цих складах міститься земля ( бхур ), атмосфера ( бхува ) і небо ( сваха ). Ведики все ще рухалися в той час, коли мова була скоріше "живою силою, ніж ідеєю", говорить Ауробіндо, де між звуком і об'єктом, який він називав, була істотна або енергетична зв'язок. "На початку часу, настільки прискіпливо до розпливчастих спекуляцій та неприпустимої космогонії, не було б жодних поетичних чи прозаїчних речей. Все було б трохи магічно. Тор не був богом грому; він був громом і богом", - пам'ятно написав він. Борхес І хоча він говорив про Тор, Індра міг би сказати. Можливо, що існує справжня мова, пов'язана з походженням; Санскрит - це, згідно з буквальним перекладом цього терміна, «ідеальна мова» ( saṃskṃtān ), а його знаки - «місто богів» ( дева-нагарі ). Це мова поетів, тих, хто мешкає біля походження, в будинку буття. Гельдерлін ідентично пише:

І знаки є,

з давніх-давен мова богів.

*

Ще один термін, що використовується в « Ригведі » для поетів, - це « віпра », буквально «той, що вібрує», «той, що здригається». Термін допускає подвійне значення; з одного боку, вони можуть бути тими, хто слухає оригінальну космічну вібрацію, звук творіння, а з іншого боку, поети можуть бути тими, хто вітає ту вібрацію, яка є самою творчістю Всесвіту, у їхньому тілі. Поет - це той, хто вступає в ритм з космічним порядком ( ṛта ), з яскравою істиною, що те саме проявляється в космічному просторі, ніж у тілі. Оригінальне слово, творче слово, втілює його знову. А оновивши його, знову впорядковується світ, встановлюється світова гармонія .

Термін " vipra " буде тоді важливим у ташризмі Кашміру, пов'язаному з поняттям spanda, вібрацією або пульсацією у свідомості Śiva, що є Всесвітом і яка в своєму мікрокосмічному аспекті є змієвою енергією людського тіла, яка, Завдяки вібрації мантри та дихальній техніці він прокидається та піднімається вгору до хребта, створюючи кайф, який розв’язує кармічні та енергетичні вузли ( granthis ) і спричиняє секрет нектару безсмертя ( amṛta ). Їх справедливо описують як "мудреців, які вібрують". Початкові сім ṛṣ асоціюються із зірками Великої Ведмедиці та із семи центрами в тілі, а іноді і з різними життєвими повітрями, які піднімаються та опускаються. Калассо поетично пов'язує самоаналіз Із з цією змієвою енергією свідомості. "Вони досягли недоступного рівня знань не тому, що думали певні думки, а тому, що вони горіли". Вони побачили гімни та процесію становлення, з їх ланцюжком причин і відповідностей, при цьому тихо розмірковуючи в тиші - практикуючи тапаси (спалювання подвижника) - і «в них обернулася гаряча спіраль». Ця "гаряча спіраль" одного дня була б відома як кучаліні, життєва енергія, ототожнена з Śakti, жіноча сутність божественності, яка, відкрутившись, піднімається до об'єднання зі своїм чоловіком Цивою, створюючи теофанові бур'яни, досвід усього Всесвіту. Таке розуміння поета як певного шамана чи йоги є повторним в Індії, і ми бачимо, що воно з'являється і серед середньовічних сиддха, де термін каві також використовується для позначення досягнутого алхіміка, оскільки це, як каві, "є здатний через поетичні заклики та містичні знання маніпулювати природою за бажанням та здобуттям для себе багатства, незламності та безсмертя »(Девід Гордон Уайт).

*

Гельдерлін пише, що поети - це "жерці бога вина", котрі блукають світом. Ніцше, чиїм богом був Діоніс, таким чином описує філософа: "Він намагається дозволити всім звукам світу резонувати всередині себе і представити цей загальний звук поза собою через концепції, розширюючи себе на макрокосм, щоб при збереженні рефлексивної повальної точки зору ". Перед Гельдерліном у Гіперіоні книга, яку Ніцше назвав "евфонічним рухом", мученим і милим морем, зауважив, що "Без поезії філософський народ ніколи б не народився [...]. Як Мінерва з голови Юпітера, філософія вона випливає з поезії божественного і нескінченного Буття ". Незабаром Колрідж підтвердив, що кожен справжній поет обов'язково також є філософом.

Ми маємо тут ще одне визначення поета як мудреця, що вібрує, випра, що володіє пияцтвом, що походить від богів. Вібрація, яка передує знанням, так само, як і звук до слова.

*

Роберто Калассо в « Літературі та богах» простежує рух богів до поезії або до того, що він називає «абсолютною літературою». Якраз у той час, коли Гельдерлін оголосив про відкликання богів, Калассо зауважує, що вони знаходять сховище в літературі. Притулок, з яким, з іншого боку, вони були вже знайомі, бо самі також сформували сцинтиляцію складів в океані розуму.

Література, в якій боги почуваються як вдома, - це не лише література, яка називає їх своїми іменами, а та, яка вібрує, яка тремтить:

[A] Ми одразу обговорили - хоча кожен з цих поетів може згубити іншого, або проігнорувати його чи навіть боротися з ним - про те, що всі говорять про те саме, хоча їм не хочеться його називати. Вони охоплені декількома масками, вони знають, що література, на яку вони посилаються, визнається, а не за вірністю теорії, певною вібрацією чи світністю.

Абсолютна література, божественна література - це література, яка вібрує. Каласо каже:

було запропоновано Гусманом: це коли послідовність слів, тихо вимовляється вранці, поки бритва перебігає шкіру і змушує волосся бороди стояти, в той час як "тремтіння спускається вздовж хребта" .

Боги вже не піднімалися на хребет - ту драбину Якова - тепер спускалися. Італійський письменник порівнює цей тремтіння з ромахарсою, "жах", щетина волосинок шкіри, яку Арджуна відчув на полі бою Куру під час спостереження за універсальною формою бога Крішни, в якій кружляли галактики, боги пекло Це, на думку Коомарасвамі, "естетичний тремтіння", священний тремор нечисленних. Знову-таки це вібрація і світність, дві грані божественного. За словами Готфріда Бенна, якого також цитує Калассо, "мова починається, яка не хоче (і не може), а скоріше скам'яніє, блищить, вихоплює, оглушує". Оригінальний здригання - це визнання божественності, яке іноді можна замаскувати як жінку. " Incessu patuit dea, божественне - це як перехід богині, яка просувається і проходить ... Божество - це переривчасте мерехтіння, яке посилається на щось замкнуте і безперервне" (Calasso, The unnamename Actuality ).

*

Що сталося при походженні? Щось вібрувало, мерехтіло у водах. Це мерехтіння називається "бажання" ( кама ) (Паннікар і Мюллер перекладають "любов") в " Ригведі", "перше насіння розуму". Божество сіє води спочатку любов'ю, яка виблискує. З цієї сцинтиляції утворюється золота піна - арка, союз вогню і води - і там інкубує Іраньягарбха, золотий ембріон, душу світу. У Греції Ероса називають "першим із богів", і згідно з Орфами, його таємна ідентичність була фанісом, світністю світу, явищем, яке проросло з срібного яйця, в ніч хаосу, крилами золото

*

Останній термін, який вживається в « Ригведі» для поета, є не менш ніж брахман, ключовий термін усього індуїзму. Спочатку Брахман мав на увазі магічні формули жертвоприношення, священні молитви або, також, відповідники, намальовані в ритуалі, що дозволяло замінити одну річ на іншу. "Індійський розум, - каже Рену, - завжди шукає приховані відповідники [...] У Упаніаді всі відповіді зводяться до вичерпного рівняння атмана / брахмана, яке для нових поетів, здавалося, підсумовує всю ведичну думку". Брахман в Упаніаді означав би Абсолют, божественність верховний і паралельно, також призначив священика - брахмана -, який присвячений пізнанню брахмана і головує в жертві. Але перш ніж взяти на озброєння це значення, яке переживає на сьогоднішній день, брахман був тим, хто ідентифікував і назвав кореспонденцію, резонансну зв’язку або банду. Бандху - це ліга, яка "дозволяє невідомому та невизначеному резонувати" (Калассо) - мотузка, яка простягається, як корінь у безодню, досягаючи осідання в непроявленому, і яка дозволяє невидимим і видимим бути видимими. Вібрувати світ певним сяйвом. Поет творіння гімну ( Рігведа 10.129) каже, що "пробуючи в своєму серці", він спостерігав зв'язок ( бандху ) між непроявленим ( асатом ) і маніфестом ( сід ), своєрідною струною або променем, що об'єднує контингентний світ з Абсолют Завдання поета - загорнути ці зв’язки та запам'ятати їх, тримати їх у серці, через слово. Джеймісон і Бреретон, перекладачі авторитетного видання " Рігведа", пояснюють: "Продукт формулювання істини, істинна постановка сама по собі, є брахманом, а поет, який формулює правду, є брахманом ", той, хто "відмічає і викласти словами приховані істини, які лежать в основі реальності ".

*

У нарисі Т. Елліота про англійського поета-метафізика ми знаходимо визначення, яке врятувало це саме кардинальне поняття у ведичних поетів:

Коли розум поета ідеально підготовлений для його творчості, він постійно об'єднує різні переживання; Досвід звичайної людини хаотичний, нерегулярний, фрагментарний. Перший закохується або читає Спінозу, і ці два досвіду не мають нічого спільного ні з одним, ні зі звуком машинки, ні з запахом їжі; але в думці поета ці переживання завжди утворюють нові сукупності.

Тоді поет живе тим, хто працює аналогіями та слухає резонанси, у світі, який, таким чином, стає неабияким. Поети - це «аналоги», охоронці листувань, жерці «храму живих стовпів» природи, як каже Бодлер, той великий декадент ṛṣ, у своїй знаменитій поемі. Поети покликані ретельно відвідувати «ліс символів», в якому «відповідають кольори, парфуми та звуки», і викликають «розширення нескінченних речей».

Ayant l'розширення вибирає infines,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui chantent les transports de l'esprit et des sen.

*

Уява є найбільш науковим з факультетів, оскільки це єдине, що містить універсальну аналогію або те, що містична релігія називає листуванням.

(Бодлер, лист Альфонсу Туссенелю)

*

Джеймісон та Бреретон стверджують, що поет-ведик, викладаючи космічно-основоположні події, вчинки богів, не лише вихваляє божества, але й заявляє про "правду" цих дій, знову робить їх реальними. Сформулювати справжні слова гімнів дали реальність цьому божественному Всесвіту, закріпили його, як би слово було онтологічною емаллю, і вивели блиск, блиск, в якому боги відчували себе в своїй стихії, бо вони самі - це світність існування У Греції та в Римі цей самий режим божественного резонансу діяв у міфі. "Перш ніж зробити жест, герой згадав попередній жест, який був частиною історії про богів. І ця пам'ять дала йому сили і спосіб діяти", - пише Калассо в короткому нарисі під назвою Терор байки . Це центральна ідея міфу, тобто божественні історії, які мають невичерпний зміст, і коли їх говорять, представляють те, що це завжди є. Є чудова фраза з неоплатонічного Салустіо, яка говорить: "Таких речей ніколи не бувало, але вони завжди є". Вони ніколи не бували, але це не означає, що вони не є істинними, навіть набагато правдивішими, ніж наукові фактичні істини, які є простими описами, але не пропонують ніякого сенсу чи захоплення. Прирівнюючи міф до помилкового, ми зраджуємо богів, говорить нам Каласо, глянсуючи Гельдерліну: "Сама думка про те, що міфологія - це щось, що винайдено, - це вже знак непрощенної зарозумілості, як ніби міф підлягав нашому покликані і розпоряджаються, швидше це ми, воля кожного з нас, які підпорядковуються його заклику і розпорядженню ". Міфи та архетипи ми не вигадуємо, це вони, а вони нас вигадують. Ми бачимо лише маніфест, частину в'якти, але міфи мають ногу, занурену в океан розуму, в авіякта, в ті води, з яких виникають образи, які нас спокушають.

Німфа - це тремтіння, коливання, мерехтіння ментальної матерії, з якої зроблені свердла, ейдоли. Це сам предмет літератури. Кожен раз, коли Німфа наближається, ця божественна матерія, що втілена в епіфанію, вібрує і осідає в розумі, сила, яка передує і підтримує слово.

(Каласо, Література та боги )

*

У Ригведі одним із слів, що вживаються для "правди", є ṛта, слово величезного семантичного поля, яке також означає "космічний порядок", яке згодом перестане вживатись, приймаючи на своє місце ключовий термін "дхарма". Істина та космічний порядок збігаються на санскриті, у грецькій красі та світі ( космос ). Істина і космічний порядок породжують і підтримують один одного. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Буде продовжено ...

Автор автора: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación