Правильна мотивація робити що-небудь відповідно до Будди, Крішни та Платона

Важливі філософські збіги щодо чесноти та мотивації

Правильна мотивація чи причина, чому хтось робить речі, є основоположними, оскільки вона не тільки визначає результат, але й перетворює індивіда та встановлює його в моральному і навіть космічному порядку. У філософіях Індії небагато речей заслуговує на більшу дискусію, ніж правильний спосіб поведінки, навіть якщо слід діяти чи ні. Термін карма дослівно означає "дія", і, як ми знаємо, він породжує цілий світогляд, пов'язаний з кармою як продуцентом реальності або детермінантою постійності досвіду.

Деякі вчені приписують Будді новаторство включення психічного наміру як основного чинника концепції карми, хоча в Брихадараняці Упанішад згадується, що пов'язує психічні фактори (бажання) з кармою. Концепція карми, яка розвивалася б у буддизмі, передбачає, що лише те, що робиться з наміром ( цетана ), має наслідки, карму розуміють як космічну силу, пов'язану з причинами та умовами, що визначають індивідуальний чи колективний досвід. Можливо, у дещо грубій формі ми могли б сказати, що лише наміром є те, що оподатковується в акті. Більше, ніж те, це як і чому ми робимо. Це лише для розуміння величезної важливості наміру і, зокрема, мотивації, з якою людина діє чи з якою стикається досвід, наприклад, навчання дхарми.

Один із центральних текстів так званого буддизму Теравади - і, мабуть, найкращий текст, який коли-небудь складений з медитативною концентрацією, - Вісддхімагга Буддхагсо, пов'язує чесноту з діянням, що має правильну мотивацію, тобто тим, що не прагне особистої вигоди . Буддхагоса розкриває систему трьох стовпів шляху до визволення: сила (чеснота чи мораль), самадхі (зосередженість) та праджна (розуміння). Гідність - наріжний камінь, на якому встановлюються вищі функції шляху. Буддагоса, промальовуючи слова Будди, класифікує різні "чесноти":

Те, що реалізується бажанням слави, неповноцінне; те, що реалізується прагненням до плодів заслуг, є середнім; те, що здійснюється благородною державою, яке виходить таким чином, «це треба зробити» є вищим.

Іншими словами, доброчесний вчинок - це те, що робиться чистою дхармою, без більшої причини, без зайвих причин, тому що так (будучи тим твердженням, що саме по собі узгоджується з доктриною). Буддхадгоса також говорить, що вища дія - це те, що робиться для того, щоб звільнити всіх істот, показавши, що так званий буддизм Теравади певним чином має ідеал бодхісаттви. У цьому сенсі в буддизмі немає конфлікту, тому що дія, яка не робиться самореферентно, природою вирівнюється з користю для всіх істот, тому що природа у своїй непорушеній чистоті - це та сама нірвана, як пояснює Буддхагоса у своєму тексті : буквально, "шлях очищення" - це нірвана або стан просвітлення. Обов’язок діяти і стихійний вчинок стають однаковими, природна єдність дхарми в чистому розумі.

З хронологічної точки зору, ймовірно, після Будди, але задовго до Вісуддхімагги, хоча розповідаючи факти безцінної давнини, ми знаходимо в Бхагавад-Гіті ядерну перлину індуїзму, найбільш відоме вчення про відповідний спосіб дії в Індії . У розпал епічної битви, про яку розповідає Махабхарата, Крішна доручає Арджуні про дхарму і, зокрема, про важливість діяти, виконувати своє екзистенційне призначення. Арджуна Кавіла і думає відмовитись перед перспективою участі в битві, в якій він зіштовхується зі своїми двоюрідними братами, друзями та вчителями. Але Крішна доручає йому, кажучи йому діяти, але без прихильності до плоду вчинку, тобто не шукаючи слави, особистої вигоди чи якогось іншого наступного наслідку. Діючи таким чином, ви можете практикувати форму йоги, будь то йога відданості, йога споглядання або йога дії, відмовившись від дії егоїзму та відчуття, що індивідуальне «я» є найважливішою і реальною справою в Всесвіт

Приблизно через 1 століття після Будди в Греції Платон у своєму шедеврі Республіка також викладав філософію того, що ми можемо назвати антиутилітаризмом. В Республіці Сократ належним чином відрізняє філософа, кажучи, що він є тим, хто "бажає мудрості, а не частини, а всього її", і спершу зазначає, що сказано, що хтось справді щось любить, коли "він не виявляє любові з тієї чи іншої сторони, але він їх усіх любить ». Філософ - це той, хто «готовий спробувати насолоджуватися всіма видами навчання і хто підходить до навчання із захопленням і ненаситним», і хто зацікавлений «якомога інтенсивніше всілякої правди». Якщо хтось шукав знання, щоб щось отримати, він швидко був би задоволений, коли його здобув і перестав би шукати знання, але тоді він не міг би бути філософом, тим, хто любить мудрість, бо мудрість не обмежується низкою речей. Тоді Сократ заявляє, що "ми повинні називати філософів, а не любителів думок, тим, хто захоплюється всім самим". Любителі думки залишаються з певними речами, з відчуттями, які виробляються лише чутливими предметами, а не універсальними ідеями, і тому їхнє ставлення орієнтоване на мирські задоволення, які завжди ефемерні. Сократ, діалектично, міркує, що правильна мотивація щось робити (або все насправді, тому що модель є філософом і знання у всьому) - це любов до самої речі, безпосереднє залучення до вчинку, не чекаючи Подальша вигода.

Таким чином, ми можемо зробити висновок, вдавшись до того, що ми можемо вважати три стовпи загальної мудрості, що правильна мотивація діяти - це не мати зайвої мотивації, не робити речі, щоб отримати щось натомість і, перш за все, не робити їх думкою про себе, егоїстично, але в будь-якому випадку, в інших або в божественному, якщо ви хочете присвятити дію, оскільки у вас немає повної уваги, щоб просто поглинути себе в самому вчинку, в чистому потоці. Це, то саме, цілеспрямована, співчутлива, побожна чи відсторонена дія - це також спосіб підвищення концентрації уваги. Парадоксально, але не пошук фруктів - це те, що приносить плоди, тому що лише концентрація - яка передбачає відмову від самості - є ефективною, розумово потужною.

Також у піжамському серфінгу: Симона Вайль на увагу як форма кохання