Гельдерлін виявив у 1800 р. Із сліпучою точністю ставлення, яке призведе до екологічної катастрофи

Треба пам’ятати і розмірковувати над словами Гельдерліна, нічого більш істотного

Фрідріх Гельдерлін був одним із великих поетів німецького романтизму разом з Гете, Шиллером, Шлегелем та Новалісом, хоча в житті він не користувався тим самим престижем. Насправді Гельдерлін, який з дитинства був схильний до перепадів настрою, ейфорії та депресії, закінчився тим, що німецькою мовою називається його сутінки ( Umnachtung ), його падіння в божевілля, огорнуте темрявою і Я забуваю Період близько 36 років, половину його життя, в якому він жив у вежі в Тюбінгені, під великодушністю столяра Циммера, час від часу гуляючи лісом, поруч з річкою, живучи чистим життям села і написання деяких віршів, які змінилися тютюном (як правило, по сезонах) і підписаних рубрикою Скарданелли. Він жив здебільшого у своєму світі, у ніч розуму, прийнявши свою трагічну долю. Однак Хайдеггер вважав би його божевілля божественним божевіллям, як і те, яке посилали боги. Так Сократ уже говорив, що божественна манія переважає помірність. Гельдерлін був торканий світла Аполлона і був першим із муз, але анатомія людини тривалий час не підтримує божественну напругу. А ще менше підтримується заїкане і догматичне людське суспільство, яке вже за часів Гельдерліна повністю закрило двері богам і відкрило їх виключно новому богу техніки.

Як це часто буває з справжніми поетами, Гельдерлін багато в чому був пророком. Він передвіщав свою трагічну долю і власне сходження в божевілля. Він передбачив, що він закінчиться "сивим хлопчиком" і пропаде в непроникну тишу; він передбачив смерть коханого Сусетта ("Діотіма") і, перш за все, передвіщав руйнування священної світоглядної концепції, сприйнятої ментальністю, що він уже бачив піднесення в Європі, того, що не має значення, що він більше не торгував з богами і що Він оцінив природу як інертне тіло, цілком доступне честолюбству людини та його аналітичним ножам. Гельдерлін був тим поетом, який до Ніцше (який мав його як свого улюбленого поета), хоча з зовсім іншої точки зору, оповідав про відступ божественного.

У своєму романі « Гіперіон», одному з шедеврів романтизму, опублікованому близько 1797 р. Гельдерлін, що втілює персонаж Гіперіона, титана золотої доби, після смерті коханої Діотіми та зазнав немислимих втрат, повертається зі свого Греція ідеалізувала європейський континент і спостерігає за насінням руйнування в німецьких гібридах, що виникає в процесі індустріалізації, яка почала жити світом. Згадаймо слова, які сказав тоді Блейк, який назвав "темні сатанінські млини" на фабриках, що забили святий горизонт Альбіона. Наш поет пише:

Але ти будеш судити, сакральна природа! Ну, якби принаймні ті люди були покірними, але вони не прийняли закон, щоб нав'язувати себе кращими серед них, і вони не переставали пишатися тим, чого вони не є [...], можливо, вони не були нахабними з божественним!

І хіба не божественно те, що ви, німці, називаєте інертним [у чого немає душі]? І чи не повітря, яке вони п'ють, краще, ніж їх балаканина? Хіба сонячні промені не благородніші за всіх вас лукавих чоловіків? Джерела землі та ранкова роса охолоджують ліси, чи можете ви зробити щось подібне? Ах, ти можеш вбити, але не можеш дати життя, якщо це не через любов, яка не походить від тебе, яку ти не вигадав! Вони хвилюються та працюють, прагнучи втекти від Долі, і не можуть зрозуміти цього, коли їхні дитячі мистецтва неефективні; а тим часом зорі невинно рухаються над тобою. Коли вона терпить тебе, ти зневажаєш і набігаєш на терплячу Природу, але вона продовжує жити, у вічній молодості, і ти не можеш перервати її осінь і її весну, не зіпсуй її ефір. О, вона справді повинна бути божественною, оскільки вам дозволено знищувати, і незважаючи на те, що вона не старіє і незважаючи на вас Краса все-таки прекрасна!

[...] «Все недосконало» - стара приказка німців. Коли б хтось так далеко сказав людям від Бога, що між ними все є недосконалим лише тому, що вони не залишили нічого чистого і неввічливого, жодної священної речі, яка не була осквернена їх грубими руками, що між ними нічого не процвітає, бо вони не поважають корінь всього цвітіння, божественна природа, що життя з ними є пронизливим, крижаним і пригніченим дрібницями, тихим розбратом, тому що вони знущаються над Джином, який приносить силу і благородство людським трудам, і спокій у стражданнях, і любов і братерство до народів і обитель.

І тому вони так бояться смерті, і заради існування цього молюска вони приймають усе недостойне, бо не знають нічого кращого, ніж ту згубну роботу, яку вони виконали.

О, Беллармін, де місто любить Красу, де вшановується геній своїх митців, там спільний дух рухається, як подих життя, там відкривається сором'язливий розум, таємниця тане і всі серця Вони шанобливі і сповнені ентузіазму, який розводить героїв. Житло всіх чоловіків знаходиться з цими людьми і там, на щастя, іноземець може жити. Але там, де божественна Природа та її митці таким чином ображені, ах, там велика радість життя відсутня, і тоді будь-яка інша зірка краща за нашу землю. Там чоловіки стають все більш стерильними, дедалі порожнішими, хоча всі народилися з красою; грубість зростає, і з його зухвалістю набуває сп’яніння своїми проблемами, і з цією розкішшю, голодом і страхом знедолення благословення кожного року стає прокляттям, і боги відступають.

Це пам’ятний уривок, рясний тон та ідеї, більш ніж ми можемо розгадати тут. Але ми повинні відзначити деякі суттєві моменти. Гельдерлін діагностує певний гібрид, зухвалість, неповагу і зарозумілість, переступ священного порядку, який призведе до руйнування душі, фаустичний пакт зрештою. У цьому випадку трагічне злочин є проти природи, яку він ідеалізує і гадає як найромантичніший з романтиків, у тому поверненні до язичництва, яке, однак, у Гельдерліні є складнішим, оскільки це більше шлюб між Афінами та Єрусалим, що реконвакс. Тотальний шлюб, шлюб неба і землі, Ісуса і Діоніса, а не того чи іншого. Тепер ми можемо вважати це бачення передбачуваним, тоді як таке ставлення, яке починається з механізму Декарта і Бекона, призвело до поточної глобальної екологічної кризи, що значною мірою є результатом зміни парадигми. Саме парадигма, яку висловлює Гельдерлін із відступом від божественного. У своїй поемі «Прощання» поет говорить про це ще виразніше:

Зрадити бога? Того, хто перший створив

сенс і життя, тому, хто надихнув

і захистили нашу любов,

Це єдине, чого я не можу зробити.

Але інше зло, інше рабство,

тепер розум світу вигадує

і через техніку і звичай,

День у день наші душі крадуть.

Бог виходить у відставку, бо людина перестає слухати природу, де спалахує божество. Спираючись лише на техніку, людина піднімає титаномахію проти небесних. І він не усвідомлює своєї зарозумілості, що закладає свою душу в автомат, з якого робить новий іпостас. Він не усвідомлює, що все, що він прагне - та сама божественність, безсмертя, щастя, сила тощо - йому вже дано в природі; у тому, що воно є, а не в тому, що він має робити.

У сучасну епоху ми стали цинічними та обчислювальними, і зазвичай ми бачимо такий вид бачення як просто "романтичний", термін, який мав на увазі бажане мислення, яке не відповідає дійсності співвідношення, гіперболі, сентиментальності . Але це також ілюзія нашої егоїстичної раціональної сили, що наша власна воля - єдине, абсолютне. Докази цієї втрати, однак, можна побачити в сучасному стані світу, який, незважаючи на все передбачуване процвітання, яке дала техніка, перебуває в немислимому стародавньому стані, не лише дезактивується, але й руйнується. І це стало можливим лише для того, що Гельдерлін називає "відходом від Бога", богом, про який більше не думають, якого більше не шанують і який вже не вдячний або не запропонував перших плодів. Природа перестала бути божественною, перестала бути щедрим невичерпним джерелом духу і стала ресурсом, об'єктом споживання, який після вживання в їжу відкидається. Гельдерлін каже, що якщо ми не сприймаємо природу як поважну істоту і не ставимось до наших митців також з повагою та шануванням, ми можемо покинути Землю, "тоді будь-яка інша зірка краще". Це лише безвідповідальний проект деяких трансгуманістів, які прагнуть втекти з Землі, щоб уникнути катаклізмів, що їх створив проект, до іншої сонячної системи, де вони можуть знайти нову планету або, також, втекти від тіла, до кремнієвої опори Це вміщує вашу совість.

Але лише на Землі ми можемо бути такими, якими ми є. І лише надаючи нескінченного значення, якості людини чи божественності Землі, ми можемо жити в гармонії та справжньому процвітання. Бо егоїзм людини - який відчужує його у своєму суб'єктивізмі та індивідуалізмі - такий, що єдиний спосіб, коли він поважає природу і не використовує її без казарм, сприймає її як божественну чи хоча б як щось гідне найчистішого шанування. . Це те, що в наш час помітили важливі екологи, такі як Гарі Снайдер, Ганс Йонас або навіть раніше, сам Хайдеггер (якому б не сподобався ярлик "еколога", але вплив якого величезний, хоча все-таки в цьому сенсі, "недоексплуатований"). Мислителі, як і попередні, провели шлях до відносин здивування, терпіння, благоговіння та взаємозалежності з природою, що, хоча вона п'є з релігійних традицій, також може бути сформульована секулярно, в парадоксальній, але необхідній "сакральній секуляризмі".

Ще одна ідея, яку ми повинні врятувати від Гельдерліна, - це його релігійне уявлення про красу. Саме ця поетична пошана до краси може пов'язувати зв’язок і безпечну поведінку між релігією та світськістю, які навряд чи приймають великі організовані релігії. Те, що ми спостерігаємо в сучасності, яке також прогнозує Гельдерлін, - це прогресивна маргінальність мистецтва. Поет перестає бути "законодавцем світу". Великі художники перестають бути великими особистостями суспільства і їх замінюють ідоли, " зірки ", єдиною чеснотою яких є зовнішність, яку Платон назвав доксами . Гельдерлін, як і греки, вважав, що мистецтво має моральну, перетворювальну, духовну силу. Тож не випадково занепад мистецтва та шанування справжньої краси (а не лише декоративної, пластичної чи косметичної) йдуть рука об руку зі знищенням природи. (Гелдерлін каже нам, як тоді російські богослови софіології, що Природа - краса, кінезис вічної досконалості). Звичайно, це руйнування не є повним, як застерігає поет, бо навіть якщо ми забруднимо його небо та моря і закінчимось цілими видами, природа продовжуватиме мати свої осені та джерела, і рано чи пізно вона відновиться сама (і боги повернуться). " Але ти будеш судити, сакральна природа! " Що, можливо, ми можемо знищити - це наш спільний проект, наша компанія божественного походження, наше теантропокосмічне суспільство; ми можемо зруйнувати храм часу, що думається, великі собори філософії та поезії, в тій грізній тенденції (бо вона заперечує долю) до нігілізму, що тягне за собою науковий матеріалізм. І, як зауважує Роберто Каласо, нігілізм став основою нашого суспільства, яке в основному є "агностичною теократією, заснованою на нігілізмі". Так само метафізика вірити, що природа, як сказав Сартр, не говорить, є німою і непрозорою, не має ні сутності, ні присутніх, ні духів. Гелдерлін, з іншого боку, писав: "мерехтіння природи - це високе одкровення". Ця світність природи є божественною і є єдиним, що може врятувати нас. Не світло трансцендентного Бога, відокремленого від світу, але світло Істоти, яке виявляється з нескінченним значенням і життєвою силою, Сонце, яке на світанку змушує пташок співати, а гілки цвітуть, і що люди тремтять і дякують, і перш за все, любов, у відповідь на недоторканну красу світу. Ну, як часто повторював Гельдерлін, любов - це божественне в нас, тобто природа.

Автор автора: @alepholo