Хайдеггер та усвідомленість: медитація про суть пам’яті та думки

З певних етимологічних зв’язків ми думаємо про природу пам’яті, по суті споглядального діяння, турботи про буття

Мартін Хайдеггер у своїх глибоких етимологічних медитаціях зазначає, що первісне значення слова пам’ять було не просто «пам’ятати». Пам'ять, говорить Хайдеггер у " Що означає думати?" :

він позначає повну диспозицію в сенсі рішучої та інтимної зосередженості в речах, які по суті говорять нам у всій продуманій медитації. Спочатку «пам’ять» означає щось подібне до відданості: постійне зосередження уваги на тому, щоб залишатися з чимось - не просто з тим, що трапилося, а так само з тим, що є, і з тим, що може прийти. Минуле, теперішнє та майбутнє постають у єдності вашого власного теперішнього буття.

Хайдеггер пов'язує пам’ять з відданістю та вдячністю, а ще більше - з сутністю думки, яка говорить про те, що вона має відношення до того, щоб річ з’явилася і принесла її до серця. Це поняття стосується Хайдеггера спорідненості в англійській та німецькій мовах між "мисленням" та "подякою", як висловлено в пієтистській фразі denken ist danken ( думати - подякувати ). А також про його вичерпне та часом езотеричне вивчення значення термінів legein та noein у фрагментах Парменіда.

Це висвітлення думки Хайдеггера змушує задуматися над санскритським словом smṛti (у палі- саті ), яке перекладається іспанською мовою як « усвідомленість » або «уважність», але це буквально означає «пам’ять», «пам’ятати». Основу сучасного західного руху "медитації" базують на цій уважності. Цікаво, що Хайдеггер розповідає нам щось подібне: пам’ятати, що пам’ять є медитативним актом, це довести до сьогодення і подбати про ту конкретну річ, у якій світиться Буття, - це повне відвідування сьогодення, свідок, який цінує що з’явилося, що було подаровано. У індуїзмі термін smarana ( похідний від одного кореня) відноситься до пам’яті про божественне, до того, щоб мати це на увазі в усі часи, і є фундаментальним актом для традицій, які практикують відданість або бхакти . Це справжній і найглибший вимір медитації, який не тільки приділяє увагу диханню і так далі, але це турбота, приносячи до серця те, що було показано, що вважається священним, саме Буття, яке Він був подарований, з точки зору Хайдеггера, і дхарми, істини спасіння, в буддійському та індуїстському відношенні. Це принесення до серця - це скарб, який одночасно дає можливість речі бути самою собою, що дозволяє їй розкритися, створюючи простір для неї світитися. Йдеться не про те, щоб щось запам'ятати, приховану здатність, а про те, щоб мати в пам’яті, про те, щоб річ себе проявила, постійно ігноруючи життя. Серце як сад пам’яті.