Будучи неспаними, звертаючи увагу і певний запал: якості, які створюють будду чи ріші

Ведичні тапаси, описані як вогонь чи палаючий, є походженням споглядального містицизму Індії

Разом з Грецією Індія - це великий потік мудрості нашої цивілізації, що вже в повному обсязі "глобалізації". Одним із найбільших внесків ведичних мислителів було виявити, що увагу можна контролювати і культивувати, що розум, зосереджуючись на точці, не відволікаючись, створює певну світність. Вони називали цю тапас, буквально «спалюючий», і взагалі перекладали як «аскетизм». Цей тапас був найважливішою якістю риші, святих поетів, які розкривали мантри Вед, і разом з ними вони заснували всю духовну традицію Індії, яка виходила б у філософських школах такою ж яскравою, як Веданта або Буддизм (що для того, щоб акаунти є гетеродокси), серед інших.

Значною мірою всі споглядальні прийоми - від буддійських шаматів і віпассани, самадхі Патанджалі та бхакти-раси кришнаїзму до сучасної свідомості - ґрунтуються на понятті рівномірної концентрації уваги ( екаграта, однонаправленість ) дозволяє розуму очистити себе і сприймати світ більш чітко. Зазвичай використовується зображення водної поверхні, яка при хвилюванні не чітко відображає Місяць. Коли турбулентність води стихає - коли розум заспокоюється - Місяць чітко відбивається. Реальність сприймається у всьому її світлому вимірі. Псалмист також каже: "Будь тихою і знай, що я Бог". Незважаючи на очевидність і простоту цієї думки, для сучасної людини це не здається настільки очевидним або не надає великого значення тому, що, щоб сприймати реальність, потрібно спочатку заспокоїти, очистити і навчити свій розум; очистити, як би це, дзеркальний пил і відполірувати його поверхню. "Індійська психологія усвідомила значення концентрації і розглядала це як засіб сприйняття істини", - зазначає С. Радхакришнан у своїй важливій індійській філософії . Так само, як вогонь спалює нечисті метали, залишаючи лише золото, концентрація спалює страждання та кармічні відбитки, залишаючи лише чисте світло свідомості. Близько 2500 років і пізніше психолог Вільям Джеймс написав би, що увага - найважливіша розумова здатність. Навчання увазі, за словами Джеймса, було б вищою освітою; однак Гарвардський психолог поцікавився, чи можливо таке.

У своїй книзі Ардор, Роберто Калассо, він зауважує, що і ведичні риши, і Будда мають загальну якість пробудження, бути уважно уважними до того, що відбувається. Дієслово " budh ", від якого походить термін " buddha ", означає "прокинутися", але також має значення "спостерігати" або "відвідувати". Каласо пише:

Первинність пробудження над будь-якою іншою розумовою діяльністю - це не новаторство Будди, який просто запропонував версію цього, яка була і радикальною, і в основному руйнівною для того, що передувало йому. Турбота про пробудження та її важливість завжди була присутня у ведичних текстах. Прокидання було закладене в ритуал, в часи, коли воно було більш тендітним і піддалося руйнуванню. Глибока увага (наша до того, що відбувається, і богів навколо нас) - це підтримка, яка потрібна чиновнику.

"Глибока увага" або "розумність" (як усвідомлюваність перекладається, хоча термін " pali sati" відноситься до пам'яті), що характеризує Будду, вже можна знайти в тапасах риши і саньясіни Упанішаду . " Рси досягли недоступного рівня знань не тому, що думали певні думки, а тому, що вони горіли", - каже Калассо. У ведичній космогонії всесвіт проявляється, він переходить від асата до сита завдяки цим таємничим тапасам, запалу самого буття; концентрація бажання в одній точці, як Сонце в збільшувальному склі, виробляє родючий промінь, що осеменює води.

Ведичні люди хотіли досягти стану богів. Для ведиків боги не були докорінно різними істотами, що відрізняло їх - їх стан свідомості, те, що вони знали. Вони не завжди були богами. Але вони здобули певні знання, знайшли ключі до вівтаря вогню і принесли жертву. Але навіть жертви і навіть сома (напій, який дарував безсмертя і використовувався в жертві) були достатніми. Для того, щоб жертва була ефективною, це потрібно було робити з тапасами, з певною інтенсивністю розуму, яка була як вогонь, як і сама Агні, яка була богом, який насолоджувався сомою і приносив бажання людини до божественного. Каласо пояснює:

"Боги прокидаються": наближатися до богів означає бути неспаним. Не робіть добра, не задовольняйте богів даниною та приношеннями. Просто не спіть. Саме це дозволяє кожному стати «божественнішим, спокійнішим, більш гарячим», інакше кажучи, багатшим тапасом . І хіба не тапас дозволив богам спочатку стати богами? [...] До цього все можна простежити. І все можна усунути, крім цього.

Ця пробуджена якість, цей запал, виходить за межі богів. Бо самі боги - це лише боги за тапас, за світність їхньої совісті. Тапас передує богам. Це безособове джерело, звідки п’ють самі боги. Буддійська історія розповідає, що деякі люди зустріли Будду незабаром після того, як він досяг просвітлення під деревом Бодхі. Спостерігаючи, що його тіло випромінювало певну світність, його запитували, чи є він девою, демоном чи просто людиною. Будда відповів: "Я прокинувся". Щось подібне можна сказати про ришів, природа яких ухиляється від визначення. Вони не є ні богами (вони іноді бояться своїх страшних тапасів ), ні демонами, ні людьми чи будь-якою іншою категорією, хоча вони пов'язані зірками Великої Ковби. Це визначає їх стан свідомості, їхні тапаси . За словами Луї Рену, це те, що згодом стане дживанмуктами, звільненими душами, які продовжують подорожувати світом і яких можна впізнати за певним світлом у їхніх очах. Радхакрішнан, що не може бути ліквідований, тапас, запал, будучи неспанням, поєднує Будду з ведичною традицією, з якої буддизм виникає як гетеродокси або як демократизація ведичної мудрості.

Це правда, що буддизм прагне усунути бажання, вогонь, який спалює світ і робить його багаттям смерті та відродження. Але ти можеш це зробити лише використовуючи вогонь розуму, вогонь уваги, ті самі тапаси, яких бажає світ. Пізніше Хейвара Тантра, буддистська тантра, сказав би: "пристрастю світ прикутий; через пристрасть світ також звільняється". Nirvana - це гасити свічку, але той подих, який гасить свічку, - це також вогонь ( вогонь, який вода не гасить ... такий сильний, як смерть, як говорить Пісня пісень ). Стан вимирання страждань, нірвани - як би неефективним він не хотів залишитися - оскільки час текстів Паліса, як правило, характеризується як певна світність, певне захоплення поза зміною. У Махаяні ви досягнете певної парадоксальної постановки, яка завжди підтримує цю якість: «розум - це не розум, природа розуму - світність» ( Pañcavimsati Prajñaparamita Sutra ). Якість неспання, спостереження - це завжди світло, свідомість. Навіть якщо немає предмета, немає самості, є світло, яке не змінюється, певне горіння.

Автор автора: @alepholo