Це найтонша і підступна форма прихильності

Відірваність від матеріальних речей проста, відсторонення від помилки абсолютної реальності своєї особистості набагато складніше

Прихильність - значною мірою джерело нещастя. У цьому збігається більшість традицій, які групуються в межах терміна "дхарма". Дотримуватися речі - це основний симптом незнання, оскільки всі речі непостійні.

Для деяких індуїстських традицій лише одна форма прихильності має сенс, прихильність до божественності чи тієї, яка є вічною. Для відданих традицій ( бхакти ) дотримання божественності - будь то Кришна, Деві, Шива, Вішну тощо - це спосіб звільнити себе від ланцюга страждань. Але ця прихильність обов'язково передбачає відірваність від усього мирського і всього зовнішнього, від будь-якого джерела задоволення, що не випливає з божественності, що є нескінченним джерелом, яке існує в межах власної людини. Для Веданти навіть прихильність до божеств є симптомом незнання, хоча відданість розглядається як частина очисного шляху, що врешті-решт усуває цю найтоншу форму прихильності та ілюзії. Єдиною прихильністю, яку ця традиція вважає допустимою, зрештою, є прихильність до пізнання кінцевої реальності, яка не є подвійною, а отже, є світлом самої свідомості чи атмана. Те, що шукається, - це дезідентифікація від усіх об'єктів і лише погляд на суб'єктивність, яка поза окремою людиною - це всесвіт. Взагалі використовується негативна формула ( neti neti ): "Я не це, я не такий". Буття ніколи не є об'єктом; Ця традиція постулює, що це чиста свідомість без предмета. Не те, що ми знаємо, а те, що ми можемо знати.

Нарешті, буддизм стверджує, що прихильність до себе або атмана є найтоншою і шкідливою формою прихильності, джерелом страждань та незліченних перевтілень у самсарі. Буддизм із сутр Праджнапараміти, які походять від великого транспортного засобу або буддизму Махаяни, та коментарів Нагарджуни постулює, що всі речі порожні, бо залежать від іншого, в ланцюжку нескінченних причин і умов. Для тієї буддійської течії, яка переважає у Північній Азії, немає у Всесвіті нічого, що не взаємозалежне, і тому нічого істотного, нічого не існує самостійно, тому реальність речей, включаючи атоми та самості, є просто умовне, концептуальне позначення, порожнє явище, як веселка. Очевидно, це твердження є для нас радикальним, оскільки ніщо не здається настільки певним для людини, як уявлення про те, що людина - це людина, індивід, стабільна Я. Для буддизму, однак, «Я» - це лише зміна ряду моментних вражень, помилкового зв’язку, який вважається однаковим і істотним. Це також була б теорія Юма, для якої єдине, що існує, - це чуттєві враження, які за допомогою ілюзії пам’яті потім концептуально сфабриковані як «я».

Крім феноменологічної складності цього підходу, забуття та відірваність від фіксованої ідентичності та власного «я» має по суті соціологічну (і психологічно прагматичну) функцію. Це необхідна умова свободи для буддизму. Але без того, щоб постулювати кінцеву дхарму (наприклад, нірвану чи просвітлення), ми все ще можемо оцінити, як усі наші проблеми залежать від цього поняття «я», про фіксовану ідентичність, до якої дотримуються концепції, відбитки. теги У той час як біль - це чиста інформація - і неминуча - страждання - це інтерпретація інформації, інтерпретація стосовно себе, що інтерпретує та фільтрує існування. Без себе страждання неможливо. Як ми можемо бути вільними, якщо ми завжди перебуваємо певним чином, якщо ми певна людина з цілим багажем обмежуючих характеристик та умов, з певною «сутністю»? Але чи можливо існувати без себе, або принаймні, не дотримуючись обмеженої ідентичності, через яку ми сприймаємо світ? Це радикальне питання, поставлене буддизмом, і для якого він розробив методи аналітичного дослідження та медитації.

Відірваність від матеріальних речей може бути важкою, але з невеликим роздумом хтось усвідомлює, що щастя не виникає від них, і, отже, абсурдно триматися за них. Відсторонення від інших людей - від істот, яких ми любимо - складніше, але це навіть дещо простіше міркувати, бо ми знаємо, що всі наші близькі загинуть, і ми можемо навіть споглядати, що щастя насправді походить від нас самих. Відірваність від себе, від ідеї того, що це те, що цементує все життя (або життя) і, ще більше, від ідеї, що є, набагато складніше і тонкіше. Прихильність до себе - це не просто грубий егоїзм мислення одне перед іншими, це думати про одного як про предмет до інших, бачити себе як щось істотне. Насправді медитація над цим стикається з порожнечею. Але ця порожнеча, згідно з буддизмом, - це ніщо, це загадково щось променисте, те, що не перестає бути, але не має межі чи фіксованої ідентичності.