Ось чому ви не дуже просуваєтеся в медитації

Без цієї основи медитація далеко не піде

В останні роки медитація засвоюється західною культурою, трохи так само, як йога. Хоча суміш науки та певних якостей західного розуму створювала цікаві нововведення чи трансформації, він значною мірою був вилучений з медитації зі свого релігійного контексту та вбудований у суто психологічний чи навіть нейронауковий контекст. Для когось це добре: усуньте все, що "смердить" до забобонів і магічного мислення, і залишайтеся лише технікою, формою терапії чи інструментом для максимальної продуктивності. Проблема в цьому полягає в тому, що медитація - навіть якщо ви хочете розглядати її як науку, а не як сотеріологічне мистецтво - існує в певному філософському контексті, в межах певних цілісних систем, і коли вони усуваються, вони зазвичай перестають працювати.

Медитація по суті має функцію, що веде до звільнення - мокшу чи нірвану. Якщо ви віддалені з цього шляху, важко зрозуміти, що означає медитація. Ми, можливо, можемо адаптувати мову, оскільки західна людина не обов'язково уявляє таким чином світ або його екзистенційне призначення і навіть свою сотеріологію. Але найменше, що ми можемо сказати, щоб не зрадити суті, це те, що медитація має функцію вести до повного щастя, тобто не до щастя, яке базується на непостійних речах, а до стану, яке не коливається і не залежить від зовнішніх речей . Тому медитація не буде чимось, що допомагає нам бути більш продуктивними чи відчувати себе краще, або досягти будь-якої соціальної мети, наприклад, отримати кращу роботу, партнера чи будь-яку світську владу. І це те, що всі ці речі непостійні. В останньому буддизм та індуїзм збігаються - дві основні традиції, з яких виведена сучасна медитація - усвідомленість та інші - на Заході: світ страждає, поки є бажання, спрямовані на незмінні речі. Тоді різниця полягає в тому, чи вважається, що існують постійні речі - трансцендентні чи абсолютні чи ні - але це дискусія в інший час.

Таким чином, коли сучасна людина прагне медитувати і не має правильної мотивації чи знання філософської традиції, яка передбачає практику, його суворо засуджують ніколи насправді не навчитися медитувати. Він може трохи заспокоїти розум і розслабитися - можливо, це навпаки - але він ніколи насправді не зробить великого прогресу, якщо не бажає дотримуватися певних суттєвих принципів у медитативній практиці. І основним принципом, з якого починається медитація, є відмова. Як пояснює Дхаммадіпа, вчитель медитації та вчений Теравади та буддизму Махаяни, "основою шамата є відмова". Шамата, буквально «спокійний», - це стан умиротворення розуму, який отримується за допомогою медитації, тісно пов'язаного з самадхі - правильним способом розуму відвідувати предмети - і центральну частину - разом з випассана- буддійська медитація. В індійській споглядальній традиції, принаймні 3 тисячі років вичерпного дослідження своєї совісті, пізнання світу та власного буття можливі лише у спокійному, очищеному та загостреному розумі з допомогою медитативних тренувань. Інакше наше сприйняття та умовиводи дійсності будуть затьмарені шумом власної свідомості, нестабільністю нашого пізнавального інструменту.

Тепер, щоб почати тренувати на міцній основі розум, потрібно відмовитися. Це поєднується з першим стовпом, на якому можна пройти шлях до визволення: шила, чеснота (або етична дисципліна), що дозволяє вирощувати зосередженість ( самадхі ) та розуміння кінцевої реальності ( праджна ). Важливо відмовитися від певних божевільних дій, які унеможливлять зосередження, що є очищенням розуму, оскільки розум, страждаючий чи мучений минулим чи майбутнім, ніколи не може стояти на медитативному об'єкті. Іншими словами, початок медитації - це відмова від відволікання та тих потенційних джерел відволікань, від нечесних стимулів. Ця дисципліна, яка виходить далеко за межі подушки для медитації, - це межа, що створює простір для медитації, свого роду сприятливе відступ для зосередженості навіть у межах світу. Бо медитація - це не власність лише ченців чи пустельників; Що відмовляється широкими штрихами, - це сансара, існування, зумовлене бажанням, бажанням, обдуреним жадібністю або відразою до предметів, які справді не можуть принести тривалого щастя. Дещо більш специфічним чином і в межах страждання розуму це означає відмовитись принаймні від усього, що не сприяє станам більшої концентрації та психічного здоров'я, оскільки вони звикли нас переслідувати ефемерні задоволення або Вони змушують нас втрачати себе в прогалинах проекцій і спогадів. Хоча може бути простіше утримати цю відмову в місці, віддаленому від "мирського шуму", існування, що бере участь у світі та суспільстві, жодним чином не перешкоджає тому, про який відставку ми говоримо, і, з іншого боку, його досягнення обов'язково Вона включає їх. Відмовляється лише вся "суєта під Сонцем", але не саме Сонце; не до природної радості життя чи до значущих стосунків. Відмова є кількісним у деяких випадках, особливо на початку тренувати розум та захищати його, але, перш за все, якісний, це спосіб, який визнає, що, як не парадоксально, справжнє царство може отримати лише ті, хто відрікся від фальшивого царства. Таємниче царство, в якому, однак, вже немає когось, хто отримує, і нічого, що отримується. Як писав поет Пессоа:

Візьміть квіти, але залиште їх
Падіння, ледве дивиться.

На сонці сідайте. І зрікається
Бути королем себе.