Втрачена мова тіла: Алгоритми, окультизм та межі знань

Ясун Хорслі пише про те, як уряд цифрових алгоритмів трансгуманізму відмежовує нас від автентичного алгоритму, якого ми повинні слідувати: людського тіла, через яке душа проявляється

Наступна стаття, яку я перекладаю з веб-сайту з питань культури, була написана Джасуном Хорслі (кілька разів згадувалась та перекладалась у цьому блозі), посилається на постулацію Ювала Ноя Харарі в тій технології, яка нас пізнає краще, ніж ми знаємо один одного. Ми самі робимо порівняння між джерелами науки та окультним, окрім згадки (не підтримуючої) в абзаці теорії симуляції, що передбачає її значення як метафору. Це говорить нам, що науковий метод повинен залишати місце для фактів, які не можна зрозуміти під цим методом. Текст, який ви прочитаєте далі, здається мені поетичним і філософським вигуком після носі іпсума як засобу для диктатури алгоритмів.





Наука, релігія, догма
Ця фігура алгоритму як майже містична структура реалізованих знань всюди присутня і недостатньо зрозуміла. Ми ніколи не були ближче до втілення метафори повністю реалізованих обчислювальних знань, ніж сьогодні, коли вибух платформ і систем винаходить практику та ідентичність культів, часто реалізуючи завантажений як "я" додаток. або налаштовано як онлайн-сервіс.
(Ед Фінн, чого хочуть алгоритми: Уява в епоху обчислень (Уява в епоху комп'ютера))


Серед програмістів є жарт: " Програмне забезпечення та собори - це одне і те ж. Спочатку ми їх будуємо, а потім молимося". Подібно до релігії, довіра до коду, програмного забезпечення та алгоритмів є актом віри.

Останніми роками звичайні люди цілком усвідомлюють це, оскільки архітектурна технологія архітектури постійно вторглась у наші внутрішні царини. "Архітектура коду заснована на структурі переконань, а також на логічній організації бітів" (Фінн, с. 6). Здається, що ми замикаємось на симбіотичних відносинах між нашою совістю та нашими технологіями. З культурою ( Термін "культ" вперше з'явився в англійській мові в 1617 р., Походить від французького "culte", що означає "поклоніння", що в свою чергу походить від латинського слова "культус", що означає "турбота, культивація", обожнення » ) як засіб союзу.

Кожного дня, як і з релігією, ми вкладаємо свою віру і впевненість в алгоритми для визначення наших рішень. У той же час, не зовсім зрозуміло, яка тут оригінальна модель - наука чи релігія - тому що, якщо ми подивимось на Стародавній Єгипет, є дані як про «сакральну науку», так і на релігію вченого типу. Фін пише:

[...] Божий дім, який існує поза фізичною реальністю: транссубстантизація, мощі та обряди - це частина соборного шоу, що відображає невидимий механізм віри. Однак більша частина цієї техніки неминуче залишається прихованою: розколки, бюджети, скандали, доктринальні невідповідності та інші елементи того, що інженер-программіст може назвати "бек-ендом" собору, не є частиною фізичного фасаду або духовне представлення світові [...] (с. 7).


Небезпечний перетин між наукою та релігією називається "науковим". Як не дивно, ці передбачувані вороги стають подругами. І релігія, і наука пропонують інтерпретацію реальності, яка стверджує, що вона є абсолютною і остаточною. Для християнства ще належить «одкровення», факти, які ще не розкриті. З наукою відбувається те ж саме, є (як правило) припущення, що все-таки треба вирішити. Однак обидва пропонують інтерпретацію реальності, яка охоплює все, разом із обіцянкою, що їх метод - і це ключ - є твердим, дійсним і забезпечує все необхідне для повного розуміння існування.

Обчислювальна теократія, що повертається до книги Фінна:
Собор - це простір для колективної віри, структура, що втілює рамки розуміння світу. Ми потрапили в «обчислювальну теократію», яка замінює Бога алгоритмом: «Наша передбачувана алгоритмічна культура - це не стільки матеріальне явище, як віддане, заклик, зроблений на комп'ютерах людей, дозволив замінити богів у їхній свідомості, навіть коли вони одночасно стверджують, що наука зробила нас непроникними до релігії ". Ми прийняли відносини, засновані на вірі, з алгоритмічними машинами культури, які ведуть нас вулицями міст, рекомендують фільми та дають відповіді на пошукові запитання »(с. 7).


Чим більше ми входимо в цей алгоритмічний стан свідомості, тим більше замінюємо безпосереднє сенсорне переживання свого фізичного середовища на технологічно опосередковане. Врешті-решт взагалі не буде потреби посилатися безпосередньо на органічну реальність (я замінив слово "фізична" на органічне, оскільки навіть віртуальна область має деякі фізичні аспекти).

Наскільки мені відомо, члени інтелігенції, які стверджують, що вірять, що ми живемо в симуляції, як правило, не мають гіпотези про те, де перебувають наші реальні тіла. Я думаю, що це частково тому, що якби вони почали намагатися сформулювати гіпотези про те, де їх справжні тіла, вони почали би відчувати ідіотів. Якщо ми перебуваємо в симуляції, або ми також моделюємо код, і в цьому випадку все не має значення, гра закінчена; Або наші тіла десь в іншому місці, і ми мусимо придумати, як повернутися до них.

Можливо, теорія моделювання настільки переконлива, оскільки вона працює як метафора, а метафори мають величезну владу над нашою свідомістю. Метафора, про яку йдеться, полягає в тому, як наукові та релігійні догми, коли ви занадто багато довіряєте їм, стають пастками; і можливо, це тому, що в будь-який момент часу вони заперечують власні принципи. Саєнтизм виникає, коли наука зраджує себе, піднявши науковий метод до вершини піраміди, яка повинна представляти все існування. По-справжньому суворий науковий метод повинен залишити місце для фактів, які неможливо зрозуміти через науковий метод, іншими словами, для "божественного одкровення".

Таким же чином релігія зраджує себе, перетворюючи божественне одкровення на догму, яка порушує завіт божественного одкровення. Щоб щось знати, нам потрібне божественне одкровення - посилання на Бога; але щоб знати це, нам потрібно звернутися до письма, яке було отримано божественним одкровенням. Це означає, що Святе Письмо говорить нам, що, по суті, ми не можемо довіряти Святому Письмові. Біблія цього, звичайно, не говорить. Це не говорить "Ви не можете довіряти цій книзі", оскільки це було б як суперечливим, так і самосаботуванням. Це космологічний еквівалент критського попередження про те, що "всі критяни - брехуни".

Введення окультного


Існує ще одна ідеологічна рамка (окрім сциентизму), яку часто характеризують як синтез релігії та науки, і це окультизм. У книзі Чарльза Аптона про 2018 рік « Dugin Against Dugin» Upton описує своєрідну магічну «творчу візуалізацію», яка повністю відкидає «об’єктивний метафізичний порядок» або сліпа перед необхідністю дотримуватися цього порядку як «передумовою будь-якого духовна дія ». Він стверджує, що цей тип магічного мислення став "центральною практикою в постструктурному світі":


І поняття про те, що віра - це інструмент, що вживання слів не в першу чергу для вираження істини, а скоріше для того, щоб все сталося, очевидно також є невід'ємною частиною не лише мистецтва магії, але також політичної практики - правою, лівою чи центральною, зеленою, червоною чи синьою - у сучасному світі.


Це також хороший опис інформатики та функції коду, не зовсім як описана раніше аксіома "спочатку будуй її, потім молися", а швидше, що молитва є найважливішим компонентом у побудові цих віртуальних царств. Комп'ютерний код не описує і не виражає нічого реального, але він стає все більш ефективним, щоб щось сталося (HTML-код, CGI тощо). Якщо його можна буде оперувати, це спричинить зміни в тому, що ми визнаємо "реальністю". Якщо ми живемо у світі "після правди", то це тому, що віра стала інструментом для створення штучних реалій, а не провідником для розуміння об'єктивної реальності, яка стає застарілою, як Бог і Патріархат. Тоді істина просто стає тим, що людей можна переконати, що вони вірять.


У центрі цього кола є курйозна порожнеча. Віра в магію необхідна, щоб магія була ефективною. Магія - це інструмент чи метод маніпулювати сприйняттям, яке може таким чином "переструктурувати реальність". Однак реальність, яка може бути реструктурована людською примхою, ставить під сумнів саму можливість об'єктивної реальності. Ця ідеологія є самопідтверджуваною, але також суперечливою, оскільки підтверджує переконання, що немає об'єктивної та вічної реальності, що немає вищого духовного принципу поза тимчасовим та суб'єктивним.

В окультизмі це психічні сфери, інтерсуб'єктивні сфери, на які, ймовірно, впливатиме власна воля та віра, але також дозволяють впливати на суб'єктивний досвід інших людей. З цієї причини вони забезпечують нам почуття сили змінювати і навіть генерувати реальність, переконуючи інших подати або ввійти в наш власний стан мрії.

І релігія, і наука стверджують, що пропонують універсальний шлях до істини, твердження, яке ґрунтується на утвердженні об'єктивної реальності. Окультний постмодернізм та його нащадки, політика ідентичності, схоже, хочуть перемогти над ними обох, роблячи цю заяву застарілою та непотрібною. Якщо так, то ідея окультизму як синтезу релігії та науки не ретельно перевіряє: точнішим описом було б те, що окультизм кооптував науку, щоб перетворити її на нову релігію. І це переформатувало релігію, щоб створити своєрідну псевдонауку.

Можливо, навіть (Ньютон та багато інших піонерів західної науки були алхіміками та астрологами) окультизм створив для себе те, що ми вважаємо західною наукою, як троянську коня.

Яблуко знань

Як все це стосується алгоритмів? Один із способів визначення алгоритмів - це набір символів, які працюють на інтерпретацію реальності, в поєднанні з обчислювальною моделлю, яка вимірює зміни в реальності. І магія - це "наука і мистецтво внесення змін відбуватися відповідно до волі" (Алістер Кроулі).


Окультизм, принаймні частково, полягає у збиранні знань - тобто набору символічних вірувань - таким чином, що з його допомогою можна впливати на зміни, переосмислюючи світ через цю лінзу. Фін пише:

Через чорні скриньки, чистий дизайн приладових панелей та запаморочливі інтерфейси прикладних програм нас просять прийняти цей розрахунок з вірою ... І ми віримо в це, тому що ми давно живемо з цим міфом алгоритму, за його межами піонери комп'ютера Алан Тьюрінг або навіть Чарльз Беббідж та його міркування про мислячі машини. Собор є всюдисущою метафорою, оскільки він пропонує впорядковану логіку, надбудову чи онтологію того, як ми організовуємо сенс свого життя.

Створення системи знань, яка синтезує всі символи, схожа на "релігію нового світового порядку" наукознавства, якої так боялися (не помилково) християнські змовники. Він може повернутися хоча б до Просвітництва, але, мабуть, і далі. Сьогодні воно набуває конкретної та явної форми через комп’ютеризовану надбудову "глобального села". Алгоритм сходження - це новий тотем і табу, який регулює наші думки, сприйняття та поведінку.

Проблема, з якою ми сьогодні боремося, полягає не в тому, що ми перетворили обчислення на собор, а в тому, що обчислення все більше замінювали собор, який вже був тут. Це амбіція Собору Просвітництва, універсальної системи знань. Коли ми протиставляємо ці два, ми вкладаємо свою віру в низку впроваджених систем, які обіцяють виконати роботу раціоналізму від нашого імені, від автоматизованої фабрики до автоматизованої науки. Обчислювальна техніка пропонує шлях до консистенції або об'єднання всіх галузей знань в одному дереві, інформаційну онтологію, засновану на ідеї, що обчислення є універсальним розчинником, який може розгадати будь-яку складну систему, починаючи з свідомість людини до самого Всесвіту.


Тоді ми не просто бачимо алгоритми в дії, а й самі стаємо алгоритмами. Коли ми створюємо систему знань і вважаємо, що вона повністю або повністю точна (коли її немає), ми ефективно відмовляємось від усіх аспектів нашого досвіду, які не можуть бути пояснені тими знаннями, які їй були призначені. Це як створити карту, а потім посилатися на неї так сліпо, що ми припиняємо порівнювати її з територією: ми просто загублені. Гірше, що ми закінчуємо посилення помилки, оскільки наша віра в карту (собор алгоритмів) настільки непохитна, що ми більше не покладаємося на свої почуття, щоб виправити курс. Ми врешті робимо вигляд, що взагалі немає території, і що карта - це все, що нам потрібно.


Найпростіший спосіб зрозуміти це - звернення до органів чуття. Наш сенсорний досвід у будь-який момент часу набагато перевищує здатність нашого розуму вирівняти його в лінійному оповіданні. Подумайте, наприклад, намагаючись описати, подумки, всі сенсорні дані, які ми отримуємо та обробляємо через наше тіло - як внутрішньо, так і зовні - в будь-який час, і усвідомлювати це так швидко, що ми ніколи не відстаємо. Ми могли б спробувати порахувати сніжинки у хуртовині.

Чим більше ми обробляємо наш досвід життя через алгоритми знань, розуму та технологій, через соціальні медіа та телефонні програми, тим менше ми можемо переживати живу реальність, яка розвивається поза межами нашого розуму. Звичайно, концептуальне поле пропонує нескінченне меню причин залишатися на зв’язку, все керується "страхом загубитися". З такими передумовами наші думки про сніг стають більш переконливими, ніж сам сніг, а наша взаємодія зі смартфонами стає привабливішою, ніж зустрічі віч-на-віч. Після того, як ментальні технології отримають нас, нібито важливі дані, які вони надають, стають вторинними, навіть неактуальними, для шуму, що надається самою технологією. Медіа стало повідомленням, і саме ми опосередковуємось.

Врешті-решт, ми можемо вирішити ніколи не залишати царину технологічного розуму. Ми можемо почати вірити, що це все, що існує, що немає зовнішньої реальності, на яку робиться посилання, бо зовні, де вибухає хуртовина, реальність стала для нас непосильною. Коли ми рухаємось все далі і далі від своїх тіл, ми можемо врешті сказати собі, що їх не існує, що ми просто совість, літаючи вільно і завжди молоді, як Пітер Пан, у царині імітованої мрії про нескінченні перестановки.

Парадокс систем знань, як і моделювання, полягає в тому, що вони створені, щоб допомогти нам орієнтуватися в нашому досвіді, краще розуміти, щоб ми могли жити краще. Вони покликані допомогти нам звільнитися від усього, що нас гнітить, вирішити проблеми та покращити наші обставини. Але чим більше ми занурюємось у будь-яку систему знань, тим більше переконуємо себе в тому, що вона непогрішна і тим більше в пастці ми залишаємося в ній.

Якщо такому прогресу буде дозволено прогресувати нескінченно, ми можемо повернутися до буквально дитячого стану, в якому нам потрібна наша технологія для живлення, миття, одягання та утилізації відходів нашого організму.

Ми будемо асимільовані.

З чорної скриньки

Чи є вихід із цієї пастки, коли ми навіть не можемо вести бесіду, не звертаючись до системи знань?

Якщо знання - перцептивний досвід, коагулюється в коді, - це те, що нас захоплювало з часом і чи не існує, чи є спосіб використати це усвідомлення, щоб зламати схему та ігнорувати старі друковані алгоритми в наших душах, до свободи? Чи можемо ми використовувати цвях, щоб отримати інший ніготь? Іншими словами, чи є підхід до систем знань, які відводять нас від залежності від них, а не збільшують її, не відкидаючи системи в цілому? Чи можемо ми застосувати знання таким чином, щоб бачити межі наших знань, не повторюючи знання, які ми використовуємо, щоб побачити ці межі?

Таке антипрометеїчне завдання здається своєрідним самопрограмуванням. (Ми повинні знати свого ворога, щоб пізнати себе). Так само, як програміст - це не програма, правда розташована не в будь-якій сукупності знань, а в свідомості, яка її зібрала: наша.

Ми залишаємось героїнею багатьох міфів, оточених насінням - нескінченним цифровим кодом - лише з натяком на те, як відокремити їх від нулів. Єдина надія може бути - якщо ми розшифруємо ці байти даних, щоб знову відкрити мову оригіналу (до Вавилонської вежі) - почнемо пам’ятати, тьмяно, але зі зростаючим почуттям хвилювання, що сигнал, який ми шукаємо, знаходиться всередині нас самих .

Простіше кажучи: що станеться, якщо тіло є єдиним алгоритмом, який нам потрібен, щоб знайти свою душу?

Ця стаття вперше була опублікована на сайті багатовимірних ігор

Перекладач Twitter: Chitauri

Ясун Хорслі у Twitter

Статті Ясуна Хорслі в серфінгу піжами